12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - страница 48
Чтобы открыть сознание для контакта с миром духов, адепты различных туземных культур совершают обряд поиска видений. После ритуального очищения адепт в уединении отправляется в священное место и взывает к духам, прося их о помощи во время странствия.
Предпубертатный этап или начало пубертатного этапа считаются оптимальным временем для обряда поиска видений, ибо дети находятся ближе к миру духов. В племени дене тха детей неформально поощряют надолго уходить в буш (заросли кустарников) и проводить там время в уединении, ища себе духа-помощника. Близкое знакомство с духом животного считается необходимым для дене тха, который помогает другим:
Когда ты совсем юн, ты уходишь в буш и остаешься там, и животное само приходит к тебе. Оно говорит с тобой, как мы с вами [сев рядом], и рассказывает о себе и своей силе, даруя вам силу исцелять других. Вместе с ним вы сможете исцелять людей. Если оно расскажет о себе все от начала до конца, ты сможешь лечить и исцелять самостоятельно. Если же оно не расскажет вам ничего и вы не узнаете о нем, вы тоже сможете исцелять, но, излечив человека, вы заболеете сами.[83]
Взрослые также могут совершать обряд поиска видений перед выполнением некой сакральной миссии, такой, как танец солнца. Вождь одного из индейских племен Мексики Тлакаэлель так описывает обряд поиска видений, который он наблюдал лично:
Ты остаешься на горе, в пустыне или пещере один, совершенно нагой, имея при себе лишь священные предметы, которые ты собрал в годы подготовки: орлиные перья, трубку, копал [древесная кора, используемая в качестве благовония]. Ты проводишь в полном одиночестве, без пищи и воды четыре дня и четыре ночи. За это время, пока ты ищешь видений, происходит немало интересного. Ты видишь, как вещи движутся сами собой. Ты видишь животных, которые приходят, чтобы взглянуть на тебя. Иной раз кажется, что о тебе кто-то очень заботится, и эти существа приносят тебе воды. Ты чувствуешь, что буквально умираешь от жажды, но вокруг тебя – сотни ограничений, защита из сотен табачных побегов. Смотри, не покидай этот круг, ибо твое видение исчезнет, когда они [существа, духи] принесут тебе воды или чего-нибудь еще и положат все это на землю. Или кто-нибудь поможет тебе своей силой или поведает некую весть.[84]
Обычно не допускается спрашивать о видениях исходя из эгоистических побуждений. Главный аспект этого сурового испытания, трудного и в физическом, и в эмоциональном плане – спросить, чем сам испытуемый может помочь людям и планете.
Вызовы современности
К сожалению, традиционная духовная мудрость во многих частях мира фактически уничтожена людьми, стремящимися захватить земли коренных народов или спасти свои души на каком-либо ином пути к Богу. Под лозунгом «Убей индейца и спаси человека» американский основатель школ-интернатов для индейских детей забирал их в раннем возрасте из родных семей и трансформировал их культурную идентичность, изображая местные духовные практики как пути, ведущие в ад, и лишая воспитанников возможности участвовать в традиционной сакральной жизни. Ученикам навязывалась «современная» картина мира, которая отвергает веру в чудеса, сверхъестественные исцеления или божественное вмешательство, то есть противореча тысячелетней мудрости их собственной духовной традиции.
Коренные индейцы, обращенные в христианство, сами иной раз становились рьяными миссионерами, помогая распространению христианства среди местных народов. Иногда туземцы обращались в христианство в попытке «задобрить» беспокойных чужаков, но иногда это были действительные примеры миссионерского служения, побуждавшие туземцев принимать «веру белых людей», хотя она и была религией их угнетателей. Например, в начале XIX века новообращенный христианин по имени Канчи из племени чокто