По нашей вине религия деградировала до обскурантизма и эскапизма. А также, что еще более плачевно, до оправдания гнета и эксплуатации, как в случае кастовой системы, самого искусного человеческого изобретения для упрочения status quo угнетателей.
В независимой Индии миллионы продолжают томиться в тюрьмах нищеты, безграмотности и кастового гнета. (…) Храмы, гурдвары[143], мечети и церкви становятся все более богатыми и посещаемыми. Но они, как от проказы, изолируют себя от животрепещущих проблем нашего времени[144].
Не заботьтесь об учениях, не заботьтесь о догмах, сектах, церквах или храмах; они не много стоят в сравнении с сущностью существования в каждом человеке, то есть с духовностью… Первым делом стремитесь к ней, достигайте ее и никого не критикуйте, ведь во всех учениях и верованиях содержится что-то хорошее.
Рамакришна[145]
* * * * *
Религия на практике. Дхармические принципы: движение Свадхьяя
Говорят, сегодня двадцать миллионов человек в 100000 деревень в Индии пользуются благодеяниями безмолвной социальной революции, основанной на принципах древних индийских писаний, особенно – Бхагавад-гиты. Это революционное движение называется «Свадхьяя», что означает «самопознание», «изучение себя» с использованием традиционных учений в качестве средств критического самоанализа и дальнейшего самосовершенствования.
Это движение возникло в 1950-е годы, когда исследователь писаний Пандуранг Шастри Атхавале, известный среди своих последователей как «Дада» (старший брат), заявил, что Гита «способна разрешить дилеммы современного человека и проблемы материальной жизни – как личной, так и общественной»[146]. Он основал вблизи Бомбея школу, вплоть до наших дней отказывающуюся принимать какую бы то ни было финансовую помощь от правительства или зарубежных фондовых агентств и настаивающую на том, что «институции, зависящие от посторонней милости, никогда не будут в состоянии достигнуть чего-то стоящего и исполнить божественное дело»[147]. Он называл здания в честь древних мудрецов, которые вдохновляли людей жить в соответствии с ведическими принципами. Именно они первыми узнали, что внутри каждого человека есть божественная искра, осознание которой даст человеку энергию и направление своего духовного роста. Как однажды заметил Дада, мудрец, написавший Рамаяну, в сущности, понуждает нас принять Раму – знание того, что Господь с нами и в нас всегда, в каждом доме и в каждом сердце, ибо лишь это способно дать веру и силу слабейшим и наполнить радостью и благоуханием жизнь каждого человека[148].
Осознание в самих себе божественного ведет также к осознанию божественного в других, а в этом – начало общественной гармонии и сотрудничества.
Принцип, на котором основывалась работа Дады по развитию общества, – бхакти, или самоотверженное служение [богу]. Дада призывал своих учеников посещать для служения города и села штата Гуджарат. У них с собой была своя пища, и у людей они ничего не просили. Они просто встречались с жителями лицом к лицу и говорили им о божественной любви, побуждающей их к дальним путешествиям. Когда спустя годы регулярных визитов они убеждались, что у поселян развивается благодарность Богу и братская любовь, они им позволяли строить простые храмы-лачуги из местных материалов – места поклонения для представителей всех каст и верований.
В благодарность пребывающему в них Богу за его присутствие в то время, когда они идут к своим фермам, и за то, что он дает им силы для работы, приверженцы
