Бог – не объект. Бог – не идея. Бог – это факт Присутствия. Но он становится актуальным, живым и проявленным только в сознании, которое способно это распознать.
Вспомним библейское «Я есмь Сущий» – имя Бога, открытое Моисею. Оно не описывает ни форму, ни деяние. Оно указывает на чистое бытие, на осознающее присутствие. Это не титул. Это состояние. Это Я-Есть.
Парадокс в том, что это же Я-Есть присутствует и в нас. И каждый раз, когда мы глубоко соприкасаемся с этим ощущением бытия – мы как будто вспоминаем Бога, не в образе, не в словах, а в переживании.
Пробудись к осознаванию себя как сознания – и ты станешь зеркалом, в котором отражается Бог. И тогда Творец обретает форму через тебя. Не как скульптура – а как живое осознание.
Значит ли это, что если никто не осознаёт, то Бога нет?
С точки зрения объективной метафизики – возможно, Бог всегда есть. Но с точки зрения нашей реальности – Бог появляется в тот момент, когда появляется Осознанность. Без неё нет восприятия. Нет бытия. Нет смысла. Нет «я». Только пустая сцена.
Ты – участник драмы, но ты же и экран, на котором она разворачивается. Без тебя как экрана – нет ни актёров, ни света, ни истории. Только тьма. Только ничто. Бог не где-то «там». Он – в акте узнавания. Он – в пробуждённой тишине, в которой вдруг осознаётся: Я – Есть.
Именно поэтому святые и мистики всех времён сходятся в одном: Бог познаётся не умом, а переживанием. И это переживание возникает не в мысли, не в молитве как просьбе, а в абсолютном молчании, когда ты вдруг ясно понимаешь, что Ты Есть, и в этом – всё.
Реальность – не что-то, что ты воспринимаешь. Реальность – это процесс соучастия. Ты не просто видишь мир – ты создаёшь его своим восприятием. И Бог, как Творец, проявляется через твой взгляд, через твоё осознание, через твою готовность быть зеркалом.
Это не высокомерие. Это – признание глубинной природы всего сущего. Всё, что ты видишь – это интерпретация. Всё, что ты переживаешь – это отражение. И в этом отражении Творец себя узнаёт.
Но вот в чём суть парадокса: ты можешь прожить всю жизнь и ни разу не увидеть Бога – если не остановишься, чтобы осознать. Потому что Бог не входит насильно. Он – как утро, которое приходит только в открытое окно. Ты должен сам открыть себя, чтобы оно вошло.
И вот тут включается главный вопрос: а кто осознаёт, что осознаёт?
На поверхности – это ты. Но если ты заглянешь вглубь, ты поймёшь: то, что осознаёт – не принадлежит тебе. Оно – больше, чем ты. Оно не имеет имени. Оно вечно. Оно не требует усилий. Оно просто есть. И это и есть Бог в тебе. Не внешний властелин, не судья, не наблюдатель за поступками. А – сам Свет Осознания, благодаря которому ты понимаешь, что жив.
Когда ты говоришь «я осознаю» – это ложь. Осознание есть. А ты – в нём. Оно не часть тебя. Ты – часть Его. Как луч – часть солнца, но не может быть солнцем сам по себе.
И если ты всё ещё ищешь доказательства Бога, то подумай: что смотрит из твоих глаз прямо сейчас? Что замечает эти слова? Что в курсе, что ты думаешь? Это не тело. Это не мозг. Это – Тот, Кто Осознаёт. Без него – нет ничего. И Он – не твой. Он – всё.
Так рождается новый взгляд на веру. Вера – это не «поверить в Бога». Это войти в состояние, в котором ты ясно видишь: Он – в тебе, как способность к осознаванию. Не как идея. Не как надежда. А как чистый факт: Ты ЕСТЬ. И это – Он.
