Баку – Зурбаган - страница 4

Археологические раскопки свидетельствуют о том, что направленная вниз хамса использовалась на всём Ближнем Востоке как защитный амулет ещё задолго до его использования приверженцами монотеистических религий. Их попросту ещё не существовало, а хамса уже была! Универсальный знак защиты, образ открытой правой ладони виден ещё в месопотамских амулетах «рука Инанны» (или «рука богини Иштар»).

Амулет Mano Pantea, известный в Древнем Египте, Абхая-мудра Будды – раскрытая ладонь правой руки, индийские учения защиты (Джармачакра-мудра) – все они имеют явную логическую связь с происхождением хамсы. Кстати, за пределами ближневосточного региона символ хамсы встречается в Индии, где в джайнизме означает сознательный отказ от насилия.

В исламе пять пальцев на руке символизировали семейство пророка Мухаммеда: Сам Пророк, его дочь Фатима, зять – Имам Али и внуки Имам Хусейн и Имам Хасан. Также амулет хамса символизирует пять столпов ислама: вера, пост, хадж, молитва и благотворительность. Второе название талисмана хамса связано с легендой о дочери пророка Мухаммада, которая якобы начала перемешивать кипящую халву ладонью, узнав, что её муж Имам Али привёл в дом новую жену. На самом деле эта легенда не соответствует историческим фактам, так как Али не женился ни на каких других женщинах, пока была жива Фатима.

Хамса была чрезвычайно популярна в Испании до тех пор, пока Епископальный комитет, созванный императором Карлом V в 1526 году, не издал указ, вводящий запрет на Руку Фатимы, а также все амулеты в виде открытой правой руки.

В Африке хамса была так популярна среди берберов, что ввиду её значимости для берберской и арабской культур она вошла в состав герба Алжира!

Путь хамсы в еврейской культуре и её популярность, особенно в еврейских общинах сефардов и мизрахим, можно проследить благодаря её использованию в исламе. Хамса была принята и используется евреями, живущими в исламском мире. В иудаизме хамса также известна как «Яд ха-хамеш» («Рука пяти») или «Рука Мириам», по имени сестры Моисея и Аарона – Мириам. Хамсу также связывают с пятью книгами иудейской Торы. Евреи используют хамсу как защитный амулет против сглаза. Её можно найти у входа в иудейский дом, в машине, брелоках, на браслетах и в виде кулонов. Часто в центре хамсы помещаются другие символы, защищающие от сглаза, – изображение рыб, глаз или Звезда Давида. Считается, что синий, а особенно голубой цвет также защищает от дурного глаза, и мы часто видим хамсы такого цвета или украшенные полудрагоценными камнями разных оттенков, от синего до бирюзового. В иудаизме хамсы часто украшают молитвами для защиты, такими как «Шма Исраэль»» («Слушай, Израиль» – одна из главнейших молитв), «Биркат ха-Баит» (благословение жилища), «Тфилат ха-Дерех» (молитва путешествующих) и другие…

Зная всё это, мы не сомневаемся в том, что великий Низами Гянджеви выбрал для общего именования пяти своих бессмертных поэм слово Хамса отнюдь не случайно. Зная о многозначности, глубокой древней истории и силе слова, мы уже иначе воспринимаем текст произведений великого поэта! На наш взгляд об истинной силе произнесённого или написанного слова говорит и знаменитая бессмертная строка другого азербайджанского поэта – Имадеддина Насими, родившегося спустя 200 лет,: «В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь…» О влиянии Хамсы Низами на мировую литературу и культуру, о немеркнущем свете поэзии Низами в прошлом, настоящем и будущем человечества, безусловно, можно и нужно регулярно напоминать и нынешнему, и грядущим поколениям. Кстати, почти через триста лет после Низами (1483 – 1485 гг.) другой великий поэт Востока – Алишер Навои написал на чагатайском языке свою «Хамса» – пять поэм, перекликающихся с поэмами Низами. Воистину, великие творения побуждают к великому!