Но Варлаам, обладая западным, еретическим и рационалистическим духом, не мог постигнуть подлинности этого Божественного опыта смиренных монахов. Он стал осуждать афонитов как людей, находящихся в духовной прелести, как еретиков и идолопоклонников. Он говорил, что невозможно видеть благодать Божию, потому что ему ничего не известно о различии в Боге между сущностью и нетварной энергией.
Тогда благодать Божия явила одного великого и просвещенного учителя Церкви, афонского монаха, святителя Григория Паламу, архиепиского Солунского. Он благодаря великой премудрости и просвещению, полученным от Бога, благодаря своему личному опыту многое сказал и написал, многому учил в согласии со Священным Писанием и Священным Преданием Церкви. Он учил, что нетварный свет благодати Божией – это Божественная энергия; что обоженные люди поистине видят этот свет как высшую действительность и сами зримы в этом свете Божием. Этот свет есть слава Божия, Его светлость, Фаворский свет, свет Воскресения Христова и Пятидесятницы, светлое облако Ветхого Завета. Это действительный, нетварный свет Божий, а не символический, как в своем заблуждении считал Варлаам и подобные ему.
Впоследствии вся Церковь на трех Константинопольских Соборах оправдала святителя Григория Паламу и проповедала, что жизнь во Христе – это не просто нравственное улучшение человека, а обожение, которое означает приобщение славе Божией, означает видение Бога, Его благодати, Его нетварного света.
Мы должны быть благодарны святителю Григорию Паламе за то, что в силу своего просвещения, полученного от Бога, в силу своего опыта и богословия он передал нам вечный опыт и учение Церкви об обожении человека. Христианин является христианином не потому, что просто может говорить о Боге. Он христианин потому, что обладает Божественным опытом. Когда любишь другого человека и беседуешь с ним, ощущаешь эту живую связь, радуешься ей. Подобным образом бывает и при общении человека с Богом. Не существует простой внешней связи, зато есть таинственное единение Бога и человека во Святом Духе.
До сего дня на Западе Божественную благодать, энергию Божию считают тварной. К сожалению, это одно из тех различий, которые нужно учитывать при богословском диалоге с римо-католиками. Фундаментальными разногласиями между папистами и Православной Церковью является не только Filioque[3], не только папский примат власти и его «безгрешность» (т. е. безошибочность в вопросах веры – Прим, пер.). Это еще и выше сказанное. Если римо-католики не согласятся с тем, что благодать Божия нетварна, мы не можем соединиться с ними, даже если они согласятся со всем остальным. Ибо кто будет совершать обожение, если Божественная благодать является тварью, а не не-тварной энергией Всесвятого Духа?
Святые отцы говорят, что в Церкви мы можем достигнуть обожения. Но обожение – это дар Божий. Это не то, что достигается лишь нашими собственными усилиями. Конечно, мы должны желать, подвизаться и приготовляться, чтобы быть достойными и способными принять и сохранить этот великий дар Божий, потому что Бог не желает ничего для нас без нашего свободного на то желания. Святые отцы говорят, что мы испытываем (переживаем) обожение, а Бог его осуществляет.
Мы видим, что существуют определенные и обязательные условия на пути человека к обожению.
Смирение
