Депрессия и травма: Как преодолеть? - страница 74

Если человек начинает погружаться в трясину патологических состояний, в том числе напоминающих дереализацию или деперсонализацию, то перво-наперво ему нужно искать, где он не смирился (о том, что такие состояния могут возникать не только вследствие того, что можно классифицировать как психическое нарушение, см. в главе «Деперсонализация и дереализация. Скука» из первой части статьи «Преодоление игрового механизма (об игре в широком смысле слова)»[109].

На таком обширном и глубоком духовном понятии, как «смирение», в данной статье мы не имеем возможности остановиться подробно, так как тема сейчас рассматривается иная. Можно только кратко сказать, что смирение не является проявлением слабости и бесхарактерности, которое часто понимается как «быть тряпкой». Святитель Игнатий (Брянчанинов) определил смирение немногими словами: «Смирение есть непостижимое действие непостижимого мира Божия…»[110]. То есть признак достижения смирения – когда в душе у человека – полный покой.

Старец Иосиф Исихаст писал, что «когда у нас есть Божественный Свет, мы все видим ясно, и бесы убегают далеко, не в силах устоять перед Божией благодатью. А когда уходит Божия благодать – остается тьма, наше естественное состояние. И тогда опять приходят разбойники-бесы и с нами воюют»[111].

На сайте Соловецкого монастыря в разделе «Ответы пастыря» есть ответ «Самоубийство. Опустошение и желание покончить с собой»[112]. Данный ответ был написан молодому человеку, которого мучали мысли о самоубийстве. Один из тезисов этого ответа – в таком тяжелом состоянии человеку сложно давать какие-либо рекомендации, так как он находится в сложном духовном состоянии, и ввиду этого состояния даваемые ему советы он может попросту не воспринять. Или воспринять превратно (см. главу «Исповедь и осознание» из книги «"Победить свое прошлое": Исповедь – начало новой жизни»[113]).

Чтобы из этого состояния выйти, человеку следует сначала хотя бы ходить в храм. Там же, в ответе, приводятся слова схиархимандрита Авраама (Рейдмана), что «когда благодать присутствует в душе, в уме человека, ему кажется, что он нечто для себя открыл и теперь может и другим объяснить, все для него становится ясным, четким, определенным. Но благодать оставляет, и вновь возникает недоумение, опять все путается, прежние убедительные доводы теперь кажутся совершенно неубедительными, легковесными, и человек пытается найти новые. Но он их не найдет до тех пор, пока снова не начнет действовать в его душе благодать, тогда, может быть, те первоначальные доводы вновь покажутся убедительными или же (от действия благодати, а отнюдь не собственных умственных усилий) появятся в его уме иные рассуждения, новые доказательства. Не от собственных усилий, подчеркиваю, а от действия благодати»[114]. Благодать же вернется, когда человек смирится.

Бывает, что человека, пока он работает, все устраивает – притерпелся, адаптировался. И вот где-то однажды не смирился, либо проявил невоздержание (например, в еде), допустил действие в себе какой-то страсти, не проследил за собой и где-то душевное равновесие утратил. От этого его сознание тут же начинает «рассыпаться», и вновь ему становится непонятно, для чего он работает, для чего он воспитывает детей, вновь его мучает множество вопросов. Возникают обычные для таких состояний вопросы: «Кто мне за всё это ответит – почему, зачем?». Надо, чтобы вернулась благодать.