Диалектический действенный смысл логики вещей состоит в связи с образующими их процессами. Вещественные средства человеческого бытия определяются вовсе не на «пересечении различных установок», например, в виде корпоративов, а в процессе их связи. Так происходит со-оптимизация траектории субъективно-объективного развития. Это следует понимать не как «культоптимум развития индивидов», а как оптимизацию связи личность-общество. В этом должен заключаться выход из глобального кризиса, в который само себя загнало сообщество. Уникальную возможность теряет общество, так как пока ее стратегия направлена на «глобальный идиотизм». Например, экологические проблемы не решаются, и не будут решаться до тех пор, пока общество ведет политику ужесточения штрафов, а не изменения отношений личности к ним. Ужесточение законов вовсе не приведет к лучшему их исполнению, если сами люди не изменят свое отношение к государству. Так получается, что "все дело в человеке".
* * *
Современная стратегия развития общества основана на экономическом факторе – на материальном интересе. Понятно, что условие безопасности функционирования сложных систем во многом зависит от личности – через общество, которое представляет эти системы. Есть опасность превращения этой «сложности» как набора явлений в процесс разрушения. Поскольку иного просто не дано: или вперед – или назад. Остановка запрещена принципом невозможности неразвития. Почему? Если явления не связаны с процессом, они не развиваются, а значит, гибнут. Развиваться общество должно в действиях человека.
Учитывая весь ход исторического процесса, можно утверждать, что разум всегда найдет выход из непотребной и изуверской глобализации путем связи личности с обществом. Но разум должен восторжествовать. Пока же можно поставить открытым текстом вопрос: «Является ли вообще социальная философия философией личности?» Имея в виду неизбежность связки личности с обществом, этот вопрос можно отмести как некорректный – нельзя сопоставлять социум с личностью. Они одного поля ягоды и их целостное объективно-пассионарное стремление к миру должно быть однонаправленным. Поэтому ожидание апокалиптического развития сценария некоторых футурологов лишено диалектической истинной окраски. Человеку никогда не поздно одуматься, вот только сделал бы он это раньше, чем позже. Глобальный кризис уже на пороге и требует душ людских.
Отношение к ожиданию не есть само ожидание, оно тормозит оформление ценностных ориентиров. В этом смысле вопрос, почему мир не желает брать человека и его сообщество становится, отнюдь, не риторическим ветерком. Ответ на него должен быть также в диалектическом ключе открытия чего-то нового, которое не ухватывают материалистические или дуалистические доктрины современного мироустройства. При этом немаловажен сакральный вопрос: если априорность объективной самоорганизации не гарантирует успеха процесса мира и созидания, тогда зачем человеческой цивилизации такая априорность? Да и находится ли она вместе с человеком вне его?
Человек устанавливает правду в сообществе как феномен, упрощая феноноумен истины. Так происходит во всей цивилизации. Недостаточная формализация истины, фиксация ее развивающейся сущности неизбежно приводит к искажениям диалектических связей процесса мира. Тогда человека и его цивилизацию вместе с их социетальными структурами мир не берет. Человек должен жить красиво и счастливо – это не юродивый лозунг дня. Общество и сообщество должны этому соответствовать. Почему такое не происходит? Красота жизни не только в ее социальности или индивидуальности, но и в правде, приближающейся к истине. Мир планету не берет уже потому, что его правда конвенциальная, она уходит от истины, а человек пока ждет чего-то готового. Дождется ли?
