– Учитель, почему ты никогда и ни о ком не говоришь дурного и никого не критикуешь?
Мудрый учитель посоветовал ученикам подумать о мышлении мухи и пчелы:
– Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: «Не знаю. А вот навоза, нечистот вон в той канаве полным-полно». И муха начнёт по порядку перечислять все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: «Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?», то она ответит: «Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!» Муха на самом цветущем лугу найдёт нечистое место и сядет на него, а пчела в самом вонючем болоте отыщет цветок лотоса и соберёт с него нектар. Так и человек находится в своем мышлении или в категории мухи, или в категории пчелы.
Мастер продолжил:
– Когда ко мне приходят люди и начинают критиковать других, я привожу им этот пример и предлагаю выбрать, в какой категории они хотят находиться и соответственно определить и тех людей, которых критикуют.
Когда-то давно старик открыл своему внуку одну жизненную истину:
– В каждом человеке идёт борьба, очень похожая на борьбу двух волков.
Чёрный волк представляет зло: зависть, ревность, сожаление, эгоизм, обиды, несправедливость, ложь.
Белый волк представляет добро: мир, любовь, надежду, истину, доброту и верность.
Внук, тронутый до глубины души словами деда, задумался, а потом спросил:
– А какой волк в конце побеждает?
Старик улыбнулся и ответил:
– Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.
В Китае жил когда-то учитель медитации по имени Фо. У этого учителя был знакомый по имени Су – поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.
Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя медитации:
– На кого я похож?
– Ты похож на просветленного Будду, – ответил Мастер Фо.
Поэт ехидно засмеялся и пошутил:
– А знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу навоза!
Мастера медитации это нисколько не задело. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:
– Как же это ты не рассердился?
Мастер ответил:
– Каждый видит в другом именно то, чем сам является. Тот, кто видит в другом только негатив, сам является рассадником дурных качеств. Тот же, кто достиг просветления Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке!
В один прекрасный день собрались, как обычно, ученики, чтобы послушать своего духовного учителя Чжуан-цзы. Это был великий мудрец и знаменитый китайский философ, и каждый день к нему приходили люди послушать житейской мудрости.
Чжуан-цзы в этот день выглядел особенно задумчивым, и ученики, забеспокоившись, спросили:
– Учитель, что с Вами? Обычно Вы такой веселый и жизнерадостный, а сегодня тихи и задумчивы. Не случилось ли что-то плохое?
Мудрец неспешно отвечал:
– Сегодняшней ночью мне снился сон, в котором я был восхитительной бабочкой, порхающей над луговыми цветами, и это было так прекрасно!
Чжуан-цзы закрыл глаза и погрузился в яркие воспоминания полета бабочки во сне. Кто-то из учеников спросил:
– Но в чем же проблема? Похоже, это очень красивый и приятный сон.
Тогда учитель сказал:
– Налетавшись над лугом, бабочка утомилась, и села отдохнуть в тени дерева. Потом она уснула, и в тот момент, когда ей начал сниться сон, я проснулся. И сейчас я сижу перед вами и не могу понять: я Чжуан-цзы, которому во сне казалось, что он бабочка, или, быть может, я мотылек, который сейчас спит и во сне видит, что он Чжуан-цзы?
