, был вызван рядом культурных причин. Почему именно Италия стала тогда «гнездом» нового мировоззрения? Италия того времени – это множество городов (Милан, Венеция, Флоренция, Рим и др.) с ярко выраженными индивидуальными чертами, что послужило поводом для формирования свободолюбивой философии, классические примеры которой создавали такие мыслители, как Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола и Джордано Бруно. Кроме того, в 1453 году Константинополь захватили турки, и многие византийские ученые двинулись в Италию. Особенно теплый прием им был оказан во Флоренции, в которой правила династия Медичи. Там в середине XV века была образована Флорентийская Академия, представители которой внесли большой вклад в изучение идей Платона и перевод его работ. Учение Платона было популярно среди византийских философов, но в Западной Европе оно не было так хорошо известно, как аристотелевское. Поэтому переводы платоновских диалогов, осуществленные Марсилио Фичино (1433—1499), сыграли важную просветительскую роль. Еще Вильгельм Виндельбанд, один из крупнейших философов конца XIX – начала XX вв., писал, что «эти переводы, не только по изяществу своего языка, но отчасти и по проникновенности и тонкости понимания, не потеряли своего значения и теперь». Таким образом, объединились византийская и западноевропейская философские традиции, что также стало предпосылкой формирования нового мировоззрения. Важную роль сыграла также критика средневековых религиозных представлений. Однако освобождение от оков средневековой религиозной догматики еще не означало, что культура Возрождения перестала быть религиозной. Религиозность приняла иную форму – форму индивидуального поиска и значительного интереса к мистике в ту эпоху. Философия Возрождения также обожествляла природу – в таком случае, если Бог может быть найден повсюду и каждым, то для познания Бога не обязательно слушать наставления римского папы.
Начало интенсивного развития математики и естествознания в XVII веке выводит на первый план в философии теорию познания. Что является определяющим в нашем познании – разум или органы чувств, как прийти к окончательному знанию, как избежать множества ошибок на этом пути – вот главные темы философии той эпохи, философии раннего Нового времени. Мы можем проиллюстрировать эти проблемы на примере идей Фрэнсиса Бэкона (1561—1626). Он выразил главную мысль своего времени очень лаконичной фразой: «Знание – сила». Как практичный англичанин он не искал знания, которое было ценно само по себе, а ведь именно такое знание искали, например, Платон и но он хорошо понимал, что этого подчинения не произойдет, если мы не знаем законов, по которым существует природа. На пути познания существует множество препятствий, и Ф. Бэкон назвал их «идолами». Так, существуют «идолы пещеры» – это «заблуждения отдельных людей»4. К ним можно отнести и индивидуальные ошибки восприятия, и предвзятое отношение к предметам, и склонность рассматривать мир с позиции «пещеры» своего собственного «Я».
В качестве средства борьбы с этими «идолами» Ф. Бэкон предлагает развивать способность сомневаться в том, «что особенно сильно захватило и пленило… разум»5. Но, к сожалению, не все познавательные проблемы связаны с «идолами пещеры». Существуют еще «идолы театра» – это такие ошибки, когда мы ссылаемся на авторитеты и верим во что-то только потому, что кто-то так сказал. С этими «идолами» разобраться довольно трудно, поскольку человеку удобно жить, прилагая наименьшее количество усилий, а избавление от этих ошибок требует вдумчивого, критического мышления.
