По Кьеркегору предмет философии – человеческое существование, экзистенция. Внутренний мир человека – субъективность – это единственная действительность, гарант искренности, истинности. Поскольку искренность проявляет себя глубже всего в вере, то самым истинным и искренним человеком оказывается фанатически верующий.
Л. Шестов писал о Кьеркегоре: «Свою философию он называл экзистенциальной – это значит: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы – мыслить». Шестов видел отличие Кьеркегора от профессиональных философов в том, что для них философия являлась просто «специальностью», не имеющей никакого отношения с их жизнью. Тогда как Кьеркегор ею жил, в ней был образ его жизни [16, с. 182]. Кьеркегор получил университетское образование, был кандидатом теологии, но никогда не занимал должностей, оставаясь «частным» человеком, или, как он себя называл, «частным Мыслителем». Он вообще постоянно подчеркивал свою отъединенность от общества людей и даже изобрел для себя эпитафию1 задолго до смерти: «Тот Единичный».
Центральной проблемой Кьеркегора была проблема выбора. Человек должен сделать свой выбор так, чтобы выбрать самого себя и своего Бога, который и есть он сам.
О данной проблеме – произведение Кьеркегора «Страх и трепет», посвященное Аврааму и его невозможному выбору. Кьеркегор назвал экзистенциальной философией философию «безумной борьбы о возможности невозможного», философию поиска истины не у Разума с его ограниченными возможностями, а у не знающего границ Абсурда. «Что такое для человека его Исаак (т. е. сын Авраама, которого надо было принести в жертву Богу), это каждый решает сам и для себя», – писал Кьеркегор. Главное в этом выборе – выбор свободы, выбор себя («чтобы не повредить душе своей»). Безнравственность по Кьеркегору, заключается в том, что человек хочет «забыться в общем» (в Боге ли, в социуме ли). Истина же – в нем самом.
Итак, мы назвали основные категории экзистенциализма: существование, сущность, выбор. Эти и другие категории были центральными в философии мыслителей-экзистенциалистов.
В. Дильтей (1833–1911 гг.) в русле кантовского критицизма поставил вопрос о возможностях и границах исторического познания. В противоположность причинно-следственному, объясняющему принципу естествознания, он выдвинул для исторических наук, наук о духе, принцип описательности, сердцевиной которого является «понимание». Как естествознание, так и «науки о духе» имеют дело только с явлениями. В первом случае объект и субъект познания обладают различной природой, поэтому познание возможно лишь как рационально-формальное. Во втором случае природа объекта и субъекта тождественна («дух постигает дух») и речь идет о содержательном постижении явлений культуры. Поскольку культура есть проявление иррациональной в своей сущности жизни, то разум здесь мало чем может помочь. Понять что-то означает обнаружить и пережить подобное в себе. Понять историю – значит «услышать сквозь века», «почувствовать», что хотел сказать творец культурных ценностей. Отсюда важное значение получает иррациональное искусство толкования предметов культуры, или герменевтика.
В XX столетии произошло расширение статуса герменевтики: она стала философской в отличие от традиционной, ограничивавшейся лишь теорией и практикой истолкования текстов. Сама возможность трансформации герменевтики в философию содержится в феноменологии – еще одном из основных философских направлений XX в. Дословно этот термин означает «учение о феноменах» или «учение о явлениях, данных нам в опыте». Однако создатель рассматриваемого философского направления немецкий мыслитель
