Философия. Учебное пособие - страница 26

Герменевтика специально занимается феноменом понимания. Первоначально понимание интерпретировалось как вчувствование, перемещение в чужую индивидуальность. Позднее феномен понимания стали связывать с речью, логикой, текстами, традициями культуры. Фигурой номер один в герменевтике является немецкий мыслитель Ханс-Георг Гадамер (1900–2002 гг.), ученик М. Хайдеггера. В герменевтике отмечают, что понимание (как понимание человеком самого себя, так и понимание другого) требует полноты познавательного процесса, происходит на основе синтеза чувствительного и рационального. Достигается понимание в эйдетировании — постижении идей, которое богаче и чувственного и рационального (т. е. иррационально).

Понимание, вчувствование как метод познания то и дело подвергается критике. При этом говорят, что понимание излишне психологично и не учитывает объективных критериев истинности. А вот, например, в учебнике В. А. Канне отмечается, что вчувствование – это важнейший метод познания, который соответствует требованию общезначимости. И подлинная задача состоит в том, чтобы овладеть его тайнами.

Касаясь диалектики чувственного, рационального и иррационального в познании, следует, безусловно, упомянуть проблему соотношения знания и веры.

Существует два различающихся, но имеющих общую основу, значения понятия «вера». Первое понятие – это вера как мировоззренческая позиция и психологическая установка, предполагающая принятие Бога, который предопределяет все, что происходит с миром и человеком. Это то, что в научной литературе и в обыденном сознании называют «религиозной верой».

Второе понятие веры – в гносеологии и методологии науки – принятие какого-либо знания без непосредственных эмпирических и рациональных обоснований, другими словами – это убеждение в истинности какого-либо научного положения в то время, когда доказательства еще не получены. По словам Эриха Фромма, религия – это деятельность, направленная на поклонение какому-либо объекту. Следовательно, вера «религиозна» в обоих значениях, но в первом случае объект поклонения – Бог, во втором – знание или положение. Что касается соотношения знания и веры в первом значении, то истоки осмысления этой проблемы восходят к средневековой философии и подробно рассмотрены нами в первой части пособия.

Из позиций, сложившихся в Средневековье, актуальную значимость сохраняют две:

Концепция гармонии веры и разума Фомы Аквинского (1225–1274 гг.), согласно которой вера не только не противоречит разуму, но и помогает в познавательной деятельности. Отправление и интеллект, по Ф. Аквинскому, не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы – Божественного разума как истины высших истин;

Теория двух истин Сигера Брабантского (ок. 1240–1281 гг.) и Уильяма Оккама (ок. 1300–1350 гг.), согласно которой вера и знание – независимые области, различия между которыми столь радикальны, что не могут быть преодолены.

За истекшие с тех пор 7–8 веков никаких принципиально новых решений предложено не было. Церковь придерживается позиции Фомы Аквинского, различным образом интерпретируя и аранжируя ее. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвинула положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и не может быть никакого действительного расхождения веры и разума, т. к. все знания произошли от Бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями, что «церковь – друг науки», отмечая, однако, что ей приходится вмешиваться иногда в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.