Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора - страница 13
Например, человек говорит по необходимости, потому что он не может преодолеть соблазн поговорить. Будды также говорят, но не по необходимости – они говорят от избытка силы, от изобилия силы. Они тихи, у них нет никаких соблазнов, их не преследует навязчивое желание говорить. Они могут навсегда остаться безмолвными. Но все же они говорят. И если они говорят, то говорят из-за своей силы.
Вы любите по необходимости. Будды тоже любят – но они любят от силы, в них так много энергии, что они должны поделиться ею. Так много силы, что ее нужно передать. Вы живете из необходимости, будды живут из силы.
Будды – это величайшая роскошь существования. Эти два закона коренятся в одном первоначальном законе.
Это две части одного закона, два аспекта одного закона. В Китае этот закон называют Дао, в Индии этот закон называют Дхарма, в Греции он назывался Логос, иудеи назвали его Тора. Это один и тот же закон.
Все существование опирается на один закон, но этот закон имеет два аспекта, две стороны. Одна сторона – для тех, кто бессознателен, кто живет подобно рабам, роботам. Другая сторона – это свобода, сила, необычайная радость; этот аспект вступает в силу только тогда, когда вы – пробужденный, просветленный. И привести эти два закона в гармоничное равновесие – вот основное послание Пифагора.
Когда эти два закона находятся в гармонии, тогда и вы – в гармонии. Когда эти два закона находятся в гармонии, ваше тело подчиняется закону необходимости, а ваш дух – закону силы. Тогда ваш ум следует закону необходимости, а сердце – закону силы. Тогда в вас встречаются небо и земля, тело и душа, видимое и невидимое. А это и есть состояние Будды, это и есть просветление.
Глава 2
Логос, сила, необходимость
Пифагор первым стал использовать слова «философия» и «философ». «Философия» означает любовь к мудрости, а «философ» означает друг мудрости. До Пифагора для этой же цели использовались другие слова. Вместо «философия» использовалось слово «софия» – «софия» означает мудрость, а вместо слова «философ» – «софос», что означало «мудрый человек, мудрец». Это были прекрасные слова, но они утратили свою высоту, этими словами стали называть непорядочных людей. Для этих слов настали плохие времена. У слов ведь тоже бывают хорошие и дурные времена, дни славы и дни унижения.
«Софос», мудрец, – это прекрасное слово. Помните: мудрец – это не святой. Святой – против грешника, его абсолютная противоположность. Святой – это тот, кто не грешит, кто выбрал добродетель, кто против порока. Грешник – это тот, кто выбрал порок вместо добродетели. Это две противоположности, но святой не может существовать без грешника, а грешник не может существовать без святого – они партнеры, они могут существовать только вместе. Если бы в мире не было святых, в нем не было бы также и грешников. Если вы действительно хотите, чтобы грешники исчезли из мира, сначала должны исчезнуть святые – и в тот же миг исчезнут и грешники.