И так же, когда человек чувствует, что сейчас он находится в состоянии подъема, и он чувствует некоторый вкус в работе, пусть не говорит, что сейчас я нахожусь в состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца. А он должен знать, что сейчас он снискал милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его и поэтому он чувствует сейчас вкус в работе. И пусть будет осторожен, чтобы никогда не выходить из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, кто действует, кроме Творца.
(Однако отсюда следует, что снискание милости в глазах Творца, или наоборот, не зависит от самого человека, а всё зависит от Творца. И почему же сейчас он снискал милость в глазах Творца, а потом – нет? Человек не в состоянии понять это своим внешним разумом).
И так же, когда он сожалеет о том, что Творец не приближает его, следует тоже остерегаться, чтобы это не было за его собственный счет, то есть из-за того, что он далек от Творца, ибо так он становится получающим ради собственной выгоды. А получающий – отделен [от Творца]. А он должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть что он вызывает страдание Шхины.
И человек должен представлять себе: подобно тому, как если у человека болит какой-нибудь маленький орган, боль всё равно ощущается, главным образом, в мозге и сердце, ибо сердце и мозг являются средоточием человека. И, безусловно, невозможно сравнивать ощущение частного органа со средоточием всего человека, где, главным образом, и ощущается боль.
Аналогично и с болью, которую человек ощущает от того, что он далек от Творца. И поскольку человек является лишь частным органом святой Шхины, ибо святая Шхина есть общность души Исраэля, ощущение частной боли нельзя сравнивать с ощущением общей боли. Иными словами, страдание Шхины вызвано тем, что ее органы отдалены от нее, и она не может питать их.
(И следует сказать, что есть высказывание мудрецов: «Когда человек страдает, что говорит Шхина? Тяжесть в голове моей».) И тем, что не приписывает страдание от отдаления себе, он спасается от падения в сеть желания получать ради себя, что является состоянием отделения от святости.
И то же самое, когда человек чувствует, что у него есть некоторое приближение к святости. Когда у него есть радость от того, что он удостоился снискать милость в глазах Творца. И тогда он тоже должен сказать, что его главная радость будет вызвана тем, что сейчас есть радость наверху, в святой Шхине, поскольку у нее была возможность приблизить свой частный орган к себе, и она не должна отбрасывать этот свой частный орган наружу.
А от того, что человек удостоился порадовать Шхину, у него есть радость. И это тоже относится к тому же вышеназванному расчету, ибо то, что у частного элемента есть радость, является лишь частью того, что есть радость у всего целого. И, благодаря этим расчетам, он теряет свою собственную индивидуальность и не попадается в сети Ситры Ахры, то есть желания получать ради собственной выгоды.
И, хотя желание получать является необходимым, поскольку «в этом весь человек», ибо то, что есть у человека, кроме желания получать, не относится к творению, а мы относим это к Творцу. Однако желание получать наслаждение должно быть исправлено на ради отдачи. Другими словами, наслаждение и радость, которые принимает желание получать, должно быть с намерением, поскольку есть наслаждение наверху от того, что творения испытывают наслаждения. Ведь в этом состояла цель творения – насладить Свои создания. И это называется «радость Шхины наверху».
