В Японии воинов учат бдительности. В основе боевого искусства лежит бдительность, все остальное второстепенно: владение мечом, фехтование, стрельба из лука, все второстепенно. О великом мастере дзен Риндзае рассказывают, что он никогда не попадал в цель – стреляя из лука, он никогда не мог попасть в нужную точку. Его стрелы всегда летели мимо, они не попадали в цель. А он считается мастером стрельбы из лука.
Все удивляются: «Почему Риндзай считается величайшим лучником, если он никогда не попадал в цель, если он всегда промахивался? Его стрелы летели мимо! Как же он может быть мастером стрельбы из лука?»
Последователи Риндзая говорят: «Суть не в цели, суть в отправной точке. Нам все равно, долетит ли стрела до цели, нас интересует, откуда стрела начинает свой путь. Нас интересует лучник. Нас интересует Риндзай. Когда стрела отрывается от лука, он бдителен, вот и все. Важен не результат, важно другое».
У Риндзая был один ученик. Он сам был мастером стрельбы из лука, и он всегда попадал в цель. И когда он пришел учиться к Риндзаю, кто-то спросил:
– Чему ты хочешь у него научиться? Он не учитель, он даже не ученик! Он неудачник, ничтожество, а ты великий мастер. И ты собираешься учиться у Риндзая?
– Да, – ответил лучник, – потому что я достиг мастерства только в технике. Но в своем сознании я ничего не достиг. Он неудачник в смысле техники, но в том, что касается сознания, он великий лучник и мастер. Когда стрела начинает свой путь, он бдителен. Это самое главное.
Этот лучник, в совершенстве владевший техникой, должен был учиться у Риндзая несколько лет. И каждый день его стрелы без промаха попадали в цель. Но Риндзай говорил:
– Нет, это никуда не годится. Технически стрела вылетает правильно, но ты не здесь, ты не бдителен. В своем сне ты теряешь бдительность.
В Японии воина, прежде всего, учат бдительности, все остальное второстепенно. Воин будет смелым, если он может быть бдительным. И вторая мировая война показала, что японским солдатам нет равных, их бесстрашие исключительно. Откуда оно берется? Физически они не очень сильны, но в осознанности, в бдительности не может быть страха. Они ничего не боятся, а когда появляется страх, они применяют методы дзен.
В сутре говорится: когда ты в испуге, в тревоге… Когда вы в тревоге, в сильной тревоге, попробуйте эту технику. Что надо делать? Что вы обычно делаете, когда вы в тревоге? Что вы делаете? Вы стараетесь избавиться от нее, рассеять ее. Вы пробуете разные средства, и вы все больше и больше увязаете в ней. Становится только хуже, потому что тревогу нельзя рассеять мыслью. Тревогу нельзя рассеять мыслью, потому что сама мысль в некотором смысле является напряжением, тревогой. Так что вы только помогаете тревоге вырасти. При помощи мысли вы не сможете избавиться от тревоги, а только глубже увязнете в ней. Эта техника предлагает ничего не делать с тревогой, а просто быть бдительным. Просто будьте бдительны!
Я расскажу вам одну старую историю о Бокудзю, еще одном мастере дзен. Он жил в пещере. Он был совершенно один, но время от времени в течение дня, а иногда даже ночью он произносил вслух свое собственное имя:
– Бокудзю!
И сам же отзывался:
– Да! Я здесь.
Хотя кроме него в пещере никого не было.
Ученики спрашивали его:
– Почему ты сам себя зовешь по имени, а потом сам отвечаешь: «Я здесь»?
И он говорил:
– Всякий раз, когда появляются мысли, я должен напомнить себе о бдительности, поэтому я зову себя по имени. И как только я говорю «Бокудзю» и отвечаю: «Да, господин! Я здесь», мысли и тревога исчезают.
