Конструирование позитивной этнической идентичности в поликультурной системе - страница 15

. Согласно ученому, можно выделить два уровня в символическом производстве этничности: дискурсивный и недискурсивный (телесный). На недискурсивном уровне этническая идентичность конструируется посредством визуальных, аудиальных и тактильных образов. Решающую роль, по мысли В. С. Малахова, играют знаки групповой принадлежности, которые можно не только видеть, но и слышать, осязать и обонять. Такими знаками, выполняющими функцию символа, автор называет письмо (шрифт), территорию, одежду, имя. Промежуточную позицию между дискурсивным и недискурсивным уровнем занимает религия. На дискурсивном уровне ведущую роль играют наррации. Это повествования, транслирующие совместный опыт. Подобно инструменталистам, Малахов отводит большую роль в конструировании прошлого народа политическим элитам. По его мнению, от их позиции зависит статус того или иного события этнической истории141. Современными способами трансляции коллективных нарраций автор называет институты образования и средства массовой информации.

Важной мыслью, на наш взгляд, является идея В. С. Малахова о динамическом характере отношения этнической идентичности и социальной реальности. По мнению исследователя, коллективные наррации (мифы относительно героического прошлого данной группы, ее исторической миссии или культурной уникальности), названные В. С. Малаховым как «нормы», «не существуют в бездушном пространстве»142. Они «вплетены в сложные контексты социального взаимодействия, а значит, подвержены изменению вместе с изменением этих контекстов». Распространение дискурса этничности обнаружило «потерю» миром своего единства. Такой способ представления действительности фиксировал разнообразие и плюральность социальной реальности. Убежденность в плюральности мира была результатом открытия Другого (Иного, Различия). Это связано, прежде всего, с работами К. Леви-Строса, М. Леири, Ю. Кристевой, а также с концепциями постмодернизма и постструктурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез, Ф. Гваттари), идеями «диалогизма» (М. Бубер, М. Бахтин, Э. Левинас), структурным психоанализом (Ж. Лакан), вызвавшими «подрыв универсальной рациональности», характеризующейся единством, самотождественностью, целостностью и имеющий своим последствием навыки «этноцентрического мышления»143. В продолжение рассуждений П. Бурдье о практиках, конструирующих социальное поле, Б. Андерсон и Э. Смит указывают на средства воспроизводства нации. По мысли Б. Андерсона, нация формируется посредством образа, который складывается в умах каждого человека. Этот образ связан с тем общим, что объединяет и скрепляет нацию.

Б. Андерсон выявляет динамику развития форм воображаемого сообщества, базисная морфология которых подготовила почву для современной нации. Согласно ученому, существуют пространственные факторы (империя, «паломничества», оформление границ и др.), конституирующие нацию и формирующие националистическое мировоззрение, и временные факторы (выстраивание националистических нарративов, истории, формирование национального языка). Особую роль ученый отводит языку как наиболее привилегированной системе репрезентации реальности144. Ссылаясь на исследования Л. Февра и Мартена, Б. Андерсон отмечает тенденцию распространения национальных языков в ответ на гегемонию латинского языка. Если в 1501 г. 80 из 88 изданий были на латыни, то после 1575 г. большинство книг было издано на французском языке