Истинной любовью, по Платону, является «филия» – бескорыстное принятие и уважение к другому как к значимому и ценному человеку, партнеру. В этом смысле это любовь к родителям, детям, друзьям, к знаниям (отсюда слово философия как «любовь к мудрости»). Это любовь, у которой нет причин и повода для существования. Ведь родителей и детей любят не за что-то конкретное, а любят, потому что просто любят.
Однако и сам этот вид любви подразделялся на множество подвидов и назывался у древних греков по-разному:
«“Филия” – это не столько любовь, сколько влюбчивость (“филерастия”). Остальные виды “филии”: любовь к отцу (“филопатор” – “любящий своего отца”), любовь к матери (“филомэтэр” – “любящий свою мать”), любовь к детям (“филопайс” – “детолюбивый”), любовь к братьям и сестрам (“филадельфия”, от “адельфос” – “брат” и “адельфэ” – “сестра”), любовь к своим товарищам (“филетайрия”), к друзьям (“филофилия”), вообще дружелюбие (“филофронэсис”), любовь к своему родному городу (“филополия”), к своим согражданам (“филополитэс” – “любящий своих сограждан”), любовь к своему отечеству (“филопатрия”), любовь к своей родине – Греции, преданность ей (“филэллин” – любящий Грецию, Элладу), любовь к народу (“филодэмос” – “народолюбивый”), любовь к человеку (“филантропия”).
“Филиа” – любовь к наслаждению (“филэдония”), к славе (“филодоксия”), к власти (“филархия”). Это любовь к свободе (“филелеутерон”), но любви к несвободе, к рабству у древних греков не было, хотя было “филотюраннос” – “стоящий на стороне тиранов, приверженец тирании”. “Филия” – любовь к прекрасному (“филокалия”) – любви к безобразному не было; любовь к добродетели, к добру, к доброте (“филагатос”), но возможно и стремление к пороку (“филопонэрос” – “тяготеющий к пороку” в отличие от “филаретос” – “любящий добродетель”). “Филия” – любовь к правде, к истине (“филалетея”), но возможна и любовь ко лжи (“филопсеустия”).
“Филия” – любовь к деятельности (“филергия”), труду (“филопония”), к земледелию (“филогеоргия”), к искусствам, ремеслам (“филотехния”), любовь к музам, т. е. также любовь к наукам и искусствам (“филомусия”). Это также любовь к богатству (“филоплутия”), жадность к деньгам (“филохрэматия”), страсть к наживе, корыстолюбие (“филокердея”).
“Филиа” – любовь к общению (“филокойнос” – “любящий общение”) и любовь к одиночеству (“филеремос” – “любящий одиночество”).
“Филия” – любовь к своему телу, т. е. тщательный уход за телом (“филосоматон”), любовь к самому себе (“филоаутос”), любовь к своей душе, к своей жизни (“филопсюхея” и “филодзойа”), однако это осуждалось как чрезмерное жизнелюбие, жалкая привязанность к жизни, как источник трусости и рабства»[4].
В древнегреческом языке есть и такие виды любви, как «агапе» (жертвенная любовь, любовь милосердная), «сторге» (нежная любовь, любовь с вниманием к своим близким и родным людям), «людус» (любовь-состязание). Все эти разновидности любви эмоционально окрашены, кроме «прагмы» – любви по расчету, которая удовлетворяет ум человека, служит его разуму. Все эти виды любви можно отнести, выражаясь современным языком, к конструктивным и «здоровым» для человека.
Однако в древнегреческом языке было обозначение и вида «нездоровой» любви – «мании». Ее название произошло от имени древнегреческой богини безумия – Мании. Любовь как «мания» означало любовь-безумие, одержимость. Это также вид любви, зависимой от своего объекта, который может вызывать у любящего психическое расстройство, безумие, ревность, глубокую душевную боль.
