М - страница 11

Страх – очень сложное понятие. Мы боимся высоты, темноты, пауков, грозы. Все эти фобии – определённые физические состояния нашего тела, наших органов, нашего мозга. Они приводят к «заморозке» (полной или частичной) всех систем, импульсов, токов, связанных с общением, но обостряют наши ощущения себя, чувство своей души. Именно для этого нам нужен страх. Во время боязни мы можем отыскать в себе ресурсы, возможности (новые, до этого не испытываемые нами) для борьбы со злом, как мы думаем, но, на самом деле, – для решения важных внутренних, подсознательных вопросов, которые нас мучают.

Ведь чего мы боимся по сути? Боли и неизвестности. Боль, в 100 % случаев, можно перетерпеть, а, если нет, тогда человек умирает; смерть – неизвестность. Если задуматься, то бояться неизвестности – странно. Мы пытаемся заглянуть в будущее, которое наверняка не может быть нам известно, и предполагаем, каким образом будут развиваться события. Вариантов, естественно, возникает великое множество. Некоторые из них кажутся нам плохими сами по себе, другие могут привести к нехорошим последствиям. Конечно, есть вероятность и положительного исхода, но она небольшая. Мы не признаём, что наш мозг абсолютно бессилен в том, чтобы разобраться в планах Бога/Вселенной (если они [планы] вообще существуют, как таковые), наша общая завышенная самооценка не даёт нам объективно посмотреть на отношение возможностей разума человека и Высшего.

Страх эфемерен по своей сути. Мы боимся того, чего не знаем (и боли мы тоже боимся в будущем времени, только предполагая (хотя иногда и верно), как это будет), и всё это выдумывает наш мозг. Я совершенно не хочу умалить значения его работы – без неё человек не существует, – но хочу спросить, не лучше ли потратить наше земное время на осознание чего-то действительно важного и значимого, чем строить бесполезные догадки о том, как будет?

Сомнение – антипод уверенности, а всё, что стоит на противоположных сторонах каких-либо осей, имеет общие черты и по сути своей едины. И то, и другое, эфемерно. Будучи уверенным в своей правоте, мы берём в расчёт только 100 % собственного мнения «в колпаке», то есть не в контексте множества мыслей других людей, что единственно существует в реальности. Человек – существо социальное, следовательно, истина не может состоять из мнения одного. Но не только в этом состоит трудность определения человеческой уверенности. Мы всегда можем сказать, что в чём-то действительно уверены, только в конкретный момент времени. Стоит нам капельку поразмышлять на ту же самую тему вновь, как уверенность сразу же исчезает, и появляются сомнения. Они, кажется, присутствуют всегда, и, являясь антонимом уверенности, логично было бы утверждать, что не эфемерны. Несмотря на свою ясность, что само по себе составляет парадокс в данном контексте, сомнения – категория трудноуловимая. Каждый раз, когда нам кажется, что мы сомневаемся, происходит вот что: перед нами стоит задача – сделать правильный выбор из нескольких, на первый взгляд, равноценных, точек зрения. Душа точно «знает», что нам ближе, а мозг пытается учесть все обстоятельства, оценить текущую ситуацию и выбрать наиболее приемлемый вариант, исходя из логики. Так как мозг нам «понять» легче (всеми земными чувствами, такими как зрение, слух, обоняние, управляет мозг), то мы часто с ним соглашаемся. И если душа и мозг выбирают разные варианты, то появляются вторичные сомнения – вроде сделали правильный выбор, всё верно оценили, но кажется, что пошли против себя. И процесс начинается заново: уверенность на н-ное время заменяет сомнения, и потом наоборот. Вот таков, на мой взгляд, простой механизм этих двух противоположных, но одинаково эфемерных, понятий, которые вкупе образуют одну стабильную категорию относительной адекватности.