Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось - страница 12

na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā |

prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati || 7 ||

7. Бессмертный не может стать смертным, а смертный – бессмертным. Ни при каких обстоятельствах невозможно изменить свою природу.

svabhāvenāmṛto yasya dharmo gacchati martyatām |

kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ || 8 ||

8. Как может тот, кто полагает, что бессмертное по своей природе становится смертным, допустить, что бессмертное, пройдя через творение, остается неизменным?147

sāṃsiddhikī svābhāvikī sahajā akṛtā ca yā |

prakṛtiḥ seti vijñeyā svabhāvaṃ na jahāti yā || 9 ||

9. Под природой следует понимать то, что является естественным, внутренним, врожденным, несозданным, и что не перестает быть собой.

jarāmaraṇanirmuktāḥ sarve dharmāḥ svabhāvataḥ |

jarāmaraṇamicchantaścyavante tanmanīṣayā || 10 ||

10. Все существа свободны по своей природе от старости и смерти. Но воображая старость и смерть и погружаясь в эти мысли, они отклоняются от своей природы148.

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

jāyamānaṃ kathamajaṃ bhinnaṃ nityaṃ kathaṃ ca tat || 11 ||

11. Тот, для кого причина является следствием, полагает, что сама причина рождается как следствие. Но как может нечто рождающееся считаться нерожденым? Как может изменяющееся считаться вечным?149

kāraṇādyadyananyatvamataḥ kāryamajaṃ yadi |

jāyamānāddhi vai kāryātkāraṇaṃ te kathaṃ dhruvam || 12 ||

12. Если, как говорят, следствие не отличается от причины, тогда следствие также должно быть вечным и нерожденным. Как причина может быть вечной, если она не отличается от порождаемого следствия?150

ajādvai jāyate yasya dṛṣṭāntastasya nāsti vai |

jātācca jāyamānasya na vyavasthā prasajyate || 13 ||

13. Нет никакого наглядного примера, подтверждающего то, что следствие порождено чем-то нерожденным. А если предположить, что следствие возникает от чего-то другого порожденного, это приводит к противоречию151.

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

hetoḥ phalasya cānādiḥ kathaṃ tairūpavarṇyate || 14 ||

14. Как могут те, кто утверждает, что следствие – это источник причины, а причина – это источник следствия, обьяснить безначальность причины и следствия?

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

tathā janma bhavetteṣāṃ putrājjanma pituryathā || 15 ||

15. Те, кто считает, что следствие – источник причины, а причина – это источник следствия, обьясняют творение так же, как рождение отца от сына.

sambhave hetuphalayoreṣitavyaḥ kramastvayā |

yugapatsambhave yasmādasambandho viṣāṇavat || 16 ||

16. Если возможно существование причины и следствия, то необходимо определить их порядок. Если допустить, что они появляются одновременно, то между ними нет связи, как нет ее между двумя рогами коровы.

phalādutpadyamānaḥ sanna te hetuḥ prasidhyati |

aprasiddhaḥ kathaṃ hetuḥ phalamutpādayiṣyati || 17 ||

17. Если причина проистекает из следствия, она не может быть установлена. Как может причина, которая не установлена таковой, порождать следствие?152

yadi hetoḥ phalātsiddhiḥ phalasiddhiśca hetutaḥ |

kataratpūrvaniṣpannaṃ yasya siddhirapekṣayā || 18 ||

18. Если причина – результат следствия, а следствие – результат причины, то что из двух возникает первым, от которого зависит появление другого?153

aśaktiraparijñānaṃ kramakopo’tha vā punaḥ |

evaṃ hi sarvathā buddhairajātiḥ paridīpitā || 19 ||

19. Неспособность это объяснить, отсутствие знания и невозможность установить порядок – все это в действительности приводит мудрого к доктрине нерождения