В первой части обсуждается сложность и многогранность поиска истины. Аристотель отмечает, что хотя индивидуальные усилия могут быть недостаточными для достижения полной истины, объединение мнений разных людей может привести к значительному накоплению знаний. Истина представляется как нечто, к чему трудно добраться, но в то же время доступное для понимания. Также подчеркивается, что трудности в постижении истины могут быть связаны не только с самими фактами, но и с ограничениями нашего восприятия. Важно ценить мнения как единомышленников, так и оппонентов, поскольку они способствуют более глубокому пониманию.
***
Исследование истины в одном случае трудно, в другом – легко. Признаком этого является тот факт, что никто не в состоянии достичь истины в достаточной мере, в то время как, с другой стороны, мы не терпим общего поражения, но каждый говорит что-то верное о природе вещей, и хотя по отдельности мы вносим в истину мало или ничего, объединением всех накапливается значительная сумма. Поэтому, поскольку истина похожа на пресловутую дверь, в которую никто не может не попасть, в этом отношении она должна быть легкой, но тот факт, что мы можем получить целую истину, а не ту часть, на которую нацелились, говорит о ее трудности.
Возможно также, что, поскольку трудности бывают двух видов, причина нынешних трудностей кроется не в фактах, а в нас самих. Ведь как глаза летучих мышей смотрят на сияние дня, так и разум в нашей душе смотрит на то, что по природе своей наиболее очевидно из всех.
Мы должны быть благодарны не только тем, с чьими взглядами мы согласны, но и тем, кто высказывал более поверхностные мнения; ведь они тоже внесли свой вклад, развив перед нами способности мысли. Правда, если бы не было Тимофея, мы остались бы без большей части нашей лирической поэзии; но если бы не было Фриниса, не было бы и Тимофея. То же самое можно сказать и о тех, кто высказывал мнения об истине; ведь от одних мыслителей мы унаследовали определенные мнения, в то время как другие были виновниками появления первых.
Правильно также, что философия должна называться познанием истины. Ведь цель теоретического знания – истина, а практического – действие (ведь даже если они рассматривают, как обстоят дела, практические люди изучают не вечное, а то, что относительно и находится в настоящем). Итак, мы не знаем истины без ее причины; а вещь обладает качеством в большей степени, чем другие вещи, если в силу этого подобное качество присуще и другим вещам (например, огонь – самая горячая из вещей, ибо он является причиной жара всех других вещей); поэтому то, что вызывает истинность производных истин, является наиболее истинным. Поэтому принципы вечных вещей должны быть всегда наиболее истинными (ведь они не просто иногда истинны, и нет никакой причины их бытия, но они сами являются причиной бытия других вещей), так что, как каждая вещь является таковой в отношении бытия, так она является таковой и в отношении истины.
