Его друзья ответили: «Прошла целая ночь, близится утро. Тебя не было со вчерашнего утра. Где ты был?»
Сократ сказал: «Я пришел сюда. Я видел ранний восход солнца, я видел, как прошел день, я видел, как вечером зашло солнце. Я двигался сквозь этот день вместе с солнцем. А потом опустилась ночь. На небе взошла луна, начали светить звезды, и они пленили меня. Я потерялся среди звезд, я не осознавал, сколько прошло времени».
Его друзья спросили: «Что такого особенного в луне и звездах? Чем так поглотило тебя солнце, что ты не осознавал, как проходит время?»
Сократ ответил: «Вы удивлены? Это я должен удивляться. Как вы можете смотреть на луну и звезды, или на солнце, и не чувствовать изумления? Как вы можете не погрузиться в молчание в ощущении чуда, как вас может не тянуть к ним, как вы можете не стремиться поучаствовать в их пении, в их музыке? Чего им, по-вашему, не хватает? Это я должен спрашивать вас. Вам не нужно спрашивать: „Чем так изобилуют луна и звезды, что человек даже не заметил, как прошла вся ночь?“ Блаженны те, кто может искать в луне и звездах, в деревьях, в морях и горах, в глазах человека и находить там что-то. Вероятно, только у них есть глаза, чтобы видеть, а остальные просто слепы».
Мы тоже слепы. Мы тоже ничего не видим. Откуда взялась эта слепота? Важно знать о ней некоторые вещи, нам следует понять, как можно ее исцелить. Кому-то будет трудно практиковать медитацию, если он носит внутри себя эту базовую слепоту по отношению к жизни.
Если мы не способны увидеть цветок, тогда как мы можем увидеть божественность? Если мы не способны услышать шум моря, тогда как мы можем услышать голос божественного? Если мы не способны видеть луну и звезды, тогда как мы можем открыться тому свету, который является самим духом жизни? Мы не способны ничего видеть. Мы проводим свою жизнь почти во сне. Мы просто проходим сквозь дни, мы ходим с закрытыми глазами. Вибрации жизни, от рождения до смерти, никогда не вызывают в нас трепета. Ничто не пробуждает нашу чуткость, ничто не пронзает нас чувством благоговения.
Религия, прежде всего, обеспокоена переживанием тайны жизни. Вся наша жизнь полна тайн: от маленького камешка до солнца над головой, от маленького семени до деревьев, касающихся неба. Всё, что существует, – абсолютно загадочно. Но мы не в состоянии видеть эту тайну – поскольку, чтобы оценить тайну, нужна способность, которую мы, возможно, еще не заработали. Для этого необходима восприимчивость, для этого необходимо открытое сердце. Возможно, двери наших сердец еще не открылись, они всё еще закрыты. Возможно, мы сидим в тюрьме. Мы закрыли двери и окна. Неудивительно, что наши жизни полны отчаяния и темноты. Нас окутала грязная, отвратительная атмосфера. Тревоги и напряжения завладели нами. Это вполне естественно, это было неизбежно.
Как эта нечувствительность пришла в нашу жизнь? И тем не менее мы спрашиваем: «Существует ли Бог?» Мы спрашиваем дальше: «Бессмертна ли душа?» Мы продолжаем спрашивать всё это, но забываем задать главный вопрос: «Есть ли у нас глаза, чтобы увидеть тайну жизни?» Каждый день человек утрачивает способность видеть тайну жизни. Чем мы культурнее, тем более мы теряем зрение, чтобы видеть тайну жизни. Чем более знающими мы становимся – и чем дальше расширяются пределы наших знаний – тем больше мы поворачиваемся спиной и отдаляемся от чуда жизни, непостижимой тайны, неразрешимой загадки жизни.
