Вся эта наша система абсурдна, выдумана, похожа на сон. Что означает «имя»? Что означает «каста»? Что означает «религия»? Есть страна, но кому она принадлежит? Мы начертили на земле ложные воображаемые линии, отделяющие Индию от Китая, Россию от Америки. Это ложные разделения. Они физически не существуют на Земле. Говоря: «Я из этого места, которое тянется вон дотуда», я рисую национальные границы вокруг своих людей, я даю им ложные имена или ярлыки. Кто-то Рама, кто-то Кришна, кто-то – кто-нибудь еще. Эти имена совершенно ложны. Человек не рождается с именем.
Мы также закрепили за человеком название касты. Это название тоже совершенно ложно. Человек не рождается в определенной касте – каста навязывается человеку. Мы даже присоединяем имена своих родителей к собственным именам. Родители тоже не имеют имен, даже у наших родителей нет имен. Благодаря этому ложному знанию, которое обосновалось в маленьком уголке внутри нас, мы создали иллюзию, что знаем себя.
Мы живем с этой иллюзией и, по сути, разрушаем себя. Ищущий должен вырваться из этой иллюзии. Он должен принести свет в этот маленький уголок. Он должен ясно понимать, что у него нет имени. Он не принадлежит стране. Его нельзя представлять как «такой-то и такой-то», он – неизвестное существо. Так же как у ветра нет имени, как у этих деревьев нет имен, как у этих звезд на небе нет имен, как безымянны волны в океане – неизвестные и незнакомые – точно так же волны человеческой жизни безымянны, неизвестны, незнакомы.
Не только это – человек создал структуру, которая олицетворяет его внутреннее «я». Если вы спросите кого-нибудь: «Кто внутри тебя?», он немедля ответит: «Внутри меня душа, и душа бессмертна. У меня была прошлая жизнь, а нынешняя жизнь – следствие кармы прошлого. После этой жизни будет другая. Есть рай, есть ад. Люди очищаются там, а после их освобождают». На самом деле, мы не знаем, мы пребываем во тьме, но тем не менее мы вложили в слова столько идей. Это так называемое знание овладело человеком: всё знание является воображаемым. Мы в действительности не знаем, мы ничего не знаем, но продолжаем повторять эти слова. Мы цепляемся за эти слова, мы продолжаем размышлять над ними.
Некоторое время назад один саньясин пришел, чтобы встретиться со мной. Я спросил его: «Какую медитацию ты делаешь?» Он начал рассказывать мне: «Я сижу один и начинаю думать, что я сатчит-ананда – истина, сознание, блаженство; что для меня не существует смерти, что я не тело, я не ум, я – душа. Вот так я медитирую».
Я спросил его: «Ты говоришь, что ты истина, сознание и блаженство. Ты это знаешь? Это твое понимание: это твой опыт, твой собственный опыт? Или же это слова, которые ты слышал, слова, которые ты выучил?» Дальше я спросил его: «Если ты на самом деле знаешь, что ты – истина, сознание и блаженство, почему тогда тебе необходимо повторять эти слова изо дня в день?»
Мы никогда не повторяем то, что уже известно. Мы продолжаем повторять то, что неизвестно, и из этого мы создаем иллюзию того, что знаем. Если мы действительно знаем: «Я – Бог, я – предельная реальность», зачем тогда нам нужно повторять это изо дня в день? Мы не повторяем то, что и так знаем. Мы продолжаем повторять то, чего мы не знаем. Повторяя снова и снова, мы начинаем создавать иллюзию того, что у нас есть глубокая связь с этими словами. Благодаря постоянному повторению создается связь.
