Мультиреальность осознанных сновидений - страница 13

Один из лидеров психологической антропологии Э. Бургиньон [16] указывает на два основных типа шаманского транса – транса одержимости и транса видений. При этом автор считает, что галлюцинаторный транс более типичен для мужчин в обществах охотников, так как мужчины воспитываются в них в соответствии с тем, чтобы быть независимыми и полагаться на себя. В свою очередь транс одержимости более типичен для женщин в обществах земледельцев, где женщины воспитываются в соответствии с установкой быть послушными и уступчивыми. Обоим типам трансового опыта предшествует обучение тому, как должен выглядеть транс, чего стоит от него ожидать и как интерпретировать этот необычный опыт.

Главный отечественный специалист по междисциплинарным исследованиям шаманизма В. И. Харитонова [17] предлагает обобщенную схему этапов погружения в ИСС, приложимую к шаманской практике. Автор указывает на два основных пути достижения ИСС той или иной глубины: 1) путь аффективного возбуждения («активный»); 2) путь гипнотического угнетения («пассивный»). Эти пути противоположны по внешним проявлениям поведения человека, но схожи по внутренней сути фаз углубления ИСС. Автор выделяет пять этапов погружения в ИСС. Для примера кратко рассмотрим фазы «активного» пути. Первые этапы этого пути погружения в ИСС связаны с эмоционально-физическим напряжением и активацией творческого воображения. Человек активно создает образы и их связные последовательности перед внутренним взором (2 этап – «экстаз»). Постепенно реалистичность и самостоятельность внутренних образов усиливается. У человека возникает ощущение включенности в происходящие события, разворачивающиеся независимо от его воли (3 этап – «транс»). На четвертом («исступление») и пятом («оцепенение») этапах погружения возможно переживание феномена выхода из тела [18].

Исходя из этой классификации уровней глубины ИСС шамана, мы видим, что как таковой феномен выхода из тела – это небольшая, хотя часто кульминационная часть камлания. Например, М. Элиаде описывает традиционную индонезийскую схему шаманского камлания: «шаман длительное время танцует, падает без сознания на землю, а его душа отправляется на Небо в лодке, которую несут орлы. На Небе он разговаривает с духами о причине болезни (бегство души; отравление другими колдунами) и получает лекарства» [19]. В зависимости от случая, с которым работает шаман, личности шамана и его способностей, культуры, к которой он принадлежит, шаманское путешествие может ограничиваться психоментальной деятельностью по типу активного воображения и не включать в себя сенсорный феномен выхода из тела [20].

По каким же мирам путешествует душа шамана? Является ли опыт шаманских путешествий единым среди различных представителей этого древнейшего социального института?

Говоря о шаманской вселенной, необходимо понимать, что шаманизм как культурно-историческое явление не стоит на месте, а от поколения к поколению, в связи с историческими событиями, трансформируется и изменяется. Этот процесс продолжается и сейчас, когда на смену традиционному шаманству приходит неошаманизм.

На ранних этапах развития общества шаманизм естественным образом был связан и проистекал из архаического мировоззрение с присущими ему отличительными чертами: тотемизмом (вера в родство между племенем и определенными видами растений, животных, явлениями природы, предметами); анимизмом (вера в одушевленность всей природы); фетишизмом (вера в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов); магией (вера в способность человека сверхъестественным образом воздействовать на людей, животных и природу) (например, см. [21]). Разнообразная шаманская деятельность в своей основе была построена на этих аксиоматических установках. В соответствии с ними шаман выполнял множество полезных социальных функций: оказывал влияние на погоду, влиял на удачную охоту, распознавал причины болезней и излечивал соплеменников, предсказывал будущее, находил пропавших людей, животных и вещи, сопровождал души в загробный мир и т. д. Вся шаманская деятельность осуществлялась при помощи духов, место которым находилось повсюду: «В представлениях народов Сибири и Севера обилие животных зависело от могущественных божеств и духов – хозяев леса, гор, воды. Отчего в водах множится рыба? Это дух – хозяин воды бросает в море или реку рыбью чешую или икру, которая сразу же превращается в рыбу. Почему охотник находит и убивает зверя? Это дух – хозяин леса или гор посылает ему добычу… При таких воззрениях, естественно, считалось крайне важным ладить с духами – властителями животных, и от шамана ожидалось умение расположить их к людям» [22].