Мысли эффективно - страница 21



«Как быть?» – спросите вы. Что делать с «протестом», «несогласием», «возражением»? Ведь это тоже формы действий людей, которые нередко дают толчок к разрушениям, войнам; человечество привыкло воспринимать их как норму жизни. Эта «норма» пропитала все общество – от школ и университетов до рабочих кабинетов руководителей; ею пестрят газетные полосы; ее можно встретить в сериалах, мультипликационных фильмах, спектаклях. Действие этой нормы незаметно, но всеохватывающе.

Граждане привыкли и не замечают, что война в разных ее формах, иногда не столь явных, стала частью их жизни. Люди начали «любить» войну, находить в ней смысл, силы; генерировать идеи вроде «Жизнь – это борьба, война»; формировать на этих идеях целые философские, воспитательные и обучающие системы, стратегии ведения бизнеса и даже управления государством.

Между тем все это результат невнимательного анализа сути Жизни и природы такого явления, как война; непонимание, что силы в ней человек черпает только потому, что борется за Жизнь, стремится к Жизни и пока не нашел ничего более «умного», кроме как выбрать войну в качестве инструмента достижения своей цели.

Война не может быть источником силы. Источник силы не война, а Жизнь. Просто человечество забыло об этом, а где-то и намеренно ушло от Жизни в иллюзию, придумывая все новые и новые оправдания войне, не замечая, что все они шиты белыми нитками, не выдерживают ни малейшей критики, поскольку единственное, что придумано для «обоснования» кровопролития, – это ссылки на все те же «справедливость», «благо», «пользу».

Люди не перестают искать аргументы, опору, Твердое в словах и постулатах Реальности, причем это делают даже те, кто начинает военные действия, дает выход агрессии и насилию. Они прикрывают свои истинные намерения стремлением к Жизни, к достижению светлых целей, к всеобщему благу; надеются таким образом оправдаться хотя бы в собственных глазах, ведь в действительности война – это продукт иллюзии, а в иллюзии опоры нет, это фантом.

Махатма Ганди, поняв порочность «оправданной черноты», превознес одно слово – «ненасилие».

Ненасилие как форма проявления своей Жизненной позиции.

Не протест, а ненасилие.

Не возражение, а ненасилие.

Не борьба, а ненасилие.

В начале XX века этот подход стал революционным. Цивилизация тысячи лет решала те или иные вопросы насилием, с помощью насилия несла «добро», обеспечивала «просвещение», «знания».


Как в истории про то, как жили вместе добрые и злые и однажды злые надоели добрым; добрые пошли и убили всех злых.


Как вы понимаете, такой подход в действиях и мыслях является ловушкой.

Когда возникла эта концепция Ганди, другого руководства к действию, по большому счету, не существовало. Индийский лидер, обладавший достаточным авторитетом, волей, мудростью, внутренней силой, указал новый путь, иной принцип формирования мыслей и их воплощения, сделал опорой совершенно иной базис. Его стратегия обеспечила выдающийся результат с точки зрения эффективности; за последние двести лет это, пожалуй, единственный пример такого масштаба.

Думаю, по значимости его можно сопоставить только с результатами преобразований в Южно-Африканской Республике, с падением апартеида благодаря усилиям Нельсона Манделы. Оказавшись в тюрьме на долгие 27 лет, лишенный возможности бороться за права своего народа с помощью агрессии, войны, он вышел на волю не только победителем, но и глубоким философом, проводником Мира, толерантности. Будучи уже фактически стариком, проведшим в заключении лучшие годы жизни и «имевшим право» на обиду, ненависть к своим противникам, он отказался от идеи преследования обидчиков, отверг идею «возмездия», стал одним из самых ярких авторитетов и значимых проводников Мира и Ненасилия в современной эпохе, тем самым показав, что «ненасилие – это единственный путь к развитию общества и отдельно взятого человека».