Мы говорим не о непреложном законе десяти заповедей, являющемся источником осуждения. Мы говорим о преданности исцелению и очищению – воле к чистоте действия. То же касается и буддийских предписаний – к примеру, запрета на убийства, воровство, неправильное сексуальное поведение; а также непричинения вреда и сострадания – это не божественные правила, существовавшие вечно, но всего лишь размышления ума о природе сердца, направленные на достижение устойчивости и равновесия в пути. Это благожелательные напоминания и руководства для того, кто идёт по сияющей тропе меж двух гор, которые порой кажутся непримиримыми противоположностями.
Речь идёт не о морали, основанной на ненависти к себе, которая обращает всякую боль в мою боль. Скорее, мы говорим об «интуиции момента», которая естественным образом возникает на более глубоких уровнях сознания, чем наши маски и наше притворство, чем наша личность и даже чем приобретённое за годы жизни эго. Когда мы непосредственно прикасаемся к сути нашего бытия – к самому сердцу жизни, неустанно начинает проявляться наша «исконная благая природа». Чистое действие расчищает дорогу для ещё более чистых действий. Доброта умиротворяет ум.
Введение в медитацию на любящей доброте
Чтобы освободить путь для развития, следует взаимодействовать с умом из сердца. На концептуальном уровне мы милосердно наблюдаем за тем, кто создаёт наименования, за образами, которыми ум подменяет жизнь, за пульсирующим настоящим – за «творцом снов».
В медитации на любящей доброте мы работаем с этим уровнем мышления – с уровнем имени и формы, уровнем двойственности, где есть «Я» и «Другой», – чтобы исцелиться от разделённости, которая всегда определяла нашу жизнь, и открыться безусловному единству бытия. В этой медитации исцеляющая работа идёт на том уровне ума, который обыкновенно приводит к бесчувственности сердца. При этом наша цель заключается не столько в том, чтобы достичь открытости сердца, которое всегда сияет, как солнце, но чьё сияние часто затемнено, сколько в том, чтобы достичь открытости ума; тогда станет явным глубинный свет сущности ума, который мы называем сердцем.
Взращивая любящую доброту в той части ума, где жизнь обычно проживается как воспоминание о жизни, мы меняем характер своего существования. Мы начинаем непосредственно приобщаться к жизни. Мы пробуждаемся.
Едва ли можно более плодотворно задействовать концептуальный, ориентированный на слово облик ума, чем в этой медитации. Она обращает препятствие в союзника.
Принятие мысли в пространство милосердного внимания и погружённость в свои мысли отличаются так же, как освобождение и путы. Благодаря любящей доброте углубляется способность откликаться на происходящее и ослабляется склонность к машинальным реакциям.
Любящая доброта – не единственное качество, которое можно развивать. Мы можем развить любое качество ума. Большинство из нас усиливают свой страх и гнев, постоянно привязываясь к содержимому ума, как если бы оно было тождественно нашей сущности. Действительно, без практики не продвинуться вперёд, и мы выращиваем свой страх до пугающих размеров. Практика зависти или страха способствует тому, что негодование и обида возникают в нас снова и снова. Практика любящей доброты приводит к тому, что мы укрепляемся в милосердии и осознанности, учимся освобождаться от препятствий на пути к сердцу – от корыстных интересов, страха, переживания отделённости, от оценивания, которые не позволяют нам напрямую соприкасаться с тайной.
