Мистическое сознание выходит за пределы эпох и культур. Однако популярность отдельных мистических традиций растет либо убывает в зависимости от потребностей данного времени и места. Если бы вы жили в Европе четыреста лет назад, то, возможно, не держали бы в руках книгу о суфизме. Восточный мистицизм не вызывал большого интереса в западных странах, находившихся под жестким контролем церкви. Однако эпоха Просвещения и противостояние научного материализма и христианства положили начало эпохе скептицизма. Традиционные догмы, казалось, перестали отвечать на вопросы и сомнения людей о них самих и их месте во вселенной.
К концу девятнадцатого века западные люди начали искать ответы на Востоке. Теософское общество, основанное в Нью-Йорке в 1875 г., познакомило широкую публику с восточным мистицизмом. В 1883 г. Свами Вивекананда представил веданту на Мировом конгрессе религий в Чикаго. В последующие годы интерес к веданте, йоге и буддизму неуклонно рос.
Но интерес многих людей к восточным учениям оставался поверхностным. И все же некоторые из них начали искать всесторонний, духовный подход к повседневной жизни. Одновременно с этим западные исследователи приступили к глубокому изучению мусульманской культуры. Суфизм привлек внимание искателей и ученых.
Одним из первых суфийских учителей на Западе был Хазрат Инайят Хан, который занимался распространением суфизма в Северной Америке и Европе еще в 1910 г. В последующие десятилетия суфийские учителя основали текии (учебные центры) в Соединенных Штатах, Великобритании и других странах за пределами мусульманского мира. Публикации, посвященные суфизму, также стали повсеместно доступны. Сегодня в крупных городах на Западе суфийскую литературу можно найти в ближайшем книжном магазине, а в телефонном справочнике – обнаружить контактные данные школ, которые обучают различным аспектам суфийской практики.
Разные «текии» и тексты представляют разнообразные потоки суфийского учения. И настоящая книга не исключение: описывая суфизм в целом, она отражает учение, переданное по линии Хазрата Сейида Абд аль-Бари Шаха (значок №4) (ум. 1900), индийского шейха ордена Накшбанди-Муджаддиди, который получил разрешение преподавать в орденах Чишти, Кадири и Шазили. Она отличается от некоторых более популярных версий суфизма в нескольких отношениях.
Во-первых, несмотря на то, что многие западные люди интуитивно чувствуют ценность созерцания для поиска более осмысленной жизни, они часто не решаются подвергнуться духовной дисциплине, предлагаемой аутентичным суфизмом. Поэтому в некоторых суфийских кругах тасаввуф рассматривается через фильтр какой-то поверхностной, почти оккультной системы. В отличие от такого подхода, в данной книге подчеркивается необходимость существенных усилий для получения плодов суфизма. Отсюда становится понятна важность структурированного выполнения практик под руководством уполномоченного наставника.
Вторая тенденция, адресуемая настоящей книгой – а она-то как раз и породила попытки отделить суфизм от ислама – выражается в стремлении к универсальным мистическим переживаниям. Любой подлинный эзотерический путь неотделим от формата откровения, положившего ему начало. Суфизм укоренен в кораническом откровении и «сунне» (образцах поведения и поучениях) Пророка Мухаммада (значок №1). Тем не менее, многие отрицают его исламское происхождение. Мусульмане, не знакомые с суфийскими практиками и предписаниями, отвергают их как чуждые исламу. Немусульмане, привлеченные эзотерическими учениями, но не склонные к религии, утверждают, что суфизму можно следовать отдельно от ислама. Если бы обе стороны яснее понимали ислам, им стала бы очевидна неотделимость суфийской розы от исламского куста.
