.
Простой пример.
По данным, представленным М. Шермером в [3]:
«Благодаря изгибу арки нравственной вселенной сфера морального всеприятия расширилась, захватив все области нравственного, в том числе, среди христиан, вопрос о том, кто получает доступ в рай.
Значительную часть истории христианства ситуацию контролировали эксклюзивисты, верящие, что только христиане спасутся, однако все более утверждался инклюзивизм, согласно которому последователи разных религий могут быть допущены на небо.
Например, в начале XX в. менее 10% христиан были инклюзивистами в вопросе о небесах, а в 2008 г. в ходе опроса Pew Forum 57% последователей евангелических церквей, 79% католиков и 83% протестантов согласились, что «многие религии могут вести к вечной жизни», и лишь 29% христиан в целом утверждали: «Моя религия – единственная истинная вера, ведущая к вечной жизни».
Показательна обнаруженная в ходе исследования положительная связь между посещением церкви и эксклюзивностью: верующие, которые регулярно ходят в церковьв два раза чаще менее прилежных прихожан считают свою религию единственным путем в вечную жизнь, причем наиболее выражен этот эффект среди приверженцев евангелических церквей».
А теперь вспомним, какой процент верующих православных церквей России и Украины регулярно посещают церковь.
Есть вопросы?
Конечно крайние ортодоксы самой ортодоксальной религии всегда в состоянии достать свою козырную карту («фактор страха»), заявляя о том, что все происходящее – лишь свидетельство приближения апокалипсиса, в результате которого спасутся лишь «истинно» верующие христиане.
Вот только количество православных верующих в это за последние сто лет сократилось вдвое, а количество христиан, сомневающихся в существовании «единственной» истинной религии за это время увеличилось на 61% и достигло значения 71%.
Прикажете думать, что спасение не входит в сферу их жизненных интересов.
Еще один пример – это реакция православной церкви на феномен околосмертных переживаний.
Околосмертные переживания, привлекают внимание, в первую очередь, как эмпирический опыт, способный подтвердить возможность существования сознания вне тела и жизни после смерти.
Будучи единственным реальным научным методом наблюдения, регистрации и статистической обработки околосмертных переживаний, системно проявляющихся на границе мирской жизни, этот опыт наиболее многообещающ для убеждения скептиков.
Тем более странной и удивительной является позиция православной церкви на этот удивительный феномен.
Ведь вряд ли могут быть малейшие сомнения в том, что этот вопрос, который волновал человечество весь период его существования, волнует и будет волновать всех всегда.
Более того, резкая, крайне негативная первичная реакция Церкви на эмпирические данные околосмертного опыта, объяснить которую можно лишь желанием сохранить «фактор страха» в качестве доминирующей составляющей христианской доктрины, продолжает и сегодня оказывать абсолютно бессмысленное, сдерживающее влияние на использование его (опыта) в качестве аргумента укрепления православного вероисповедания.
