Поверхностность
Мы должны следить за тем, чтобы не стать поверхностными. Религия может легко превратиться в очередное развлечение, в повод для общения и новых дружеских связей. Уютное чувство общности, немного веры, ритуалы тут и там, несколько приятных мелодий, которые можно напевать на ходу – если этим исчерпывается наше отношение к религии, то мы так и не поймем ее смысла, и это занятие будет весьма поверхностным. В буддийских кругах такое тоже встречается. Конечно, это не значит, что мы должны просто забыть о храмах, текстах, изображениях, специальных одеждах, четках и тому подобном. Однако важно иметь в виду, что все эти вещи второстепенны.
Осознанность
Быть осознанным от момента к моменту – вот ключ к успеху. Это дает массу возможностей. В буддизме много техник, он обширен и логичен, а его мудрость остра, как лезвие. Мы получаем все, о чем только могли мечтать, и даже больше! По правде говоря, такое изобилие может нас избаловать. К сожалению, практика и практикующий часто остаются разделенными. Но так не должно быть: нужно, чтобы практика и практикующий стали единым целым, одним существом! Подлинная практика не может быть жесткой или фанатичной. Подлинная практика означает осознанность от момента к моменту. Цель состоит в том, чтобы стать более спокойными, добрыми, внимательными, непринужденными и умными. Все это очень логично.
Застрять на поверхности
Когда мы вспомним, в чем суть буддизма, мы станем серьезно относиться к практике. Необходимо знать цель и важность того, что мы делаем. В противном случае легко запутаться во множестве тонких деталей, которые не имеют никакого значения. Подлинная практика состоит не в том, чтобы размышлять об интересной философии буддизма, читать книги или слушать лекции для приобретения новых знаний. Кроме того, подлинная практика – это не ритуалы, сколь угодно экзотические и красочные. Подлинная практика – не значит уметь правильно обустроить алтарь, носить подобающие одежды, что-то специальное говорить или как-либо себя вести.
Но во всех этих вещах легко увязнуть, упустить смысл того, что по-настоящему важно. Не поймите меня превратно: я не утверждаю, что разбираться в устройстве алтаря – это плохо; нет, это очень полезно знать. Но важно, чтобы мы не слишком зацикливались на деталях и не застревали на поверхности. Наша практика становится подлинной, когда мы четко сознаем самое важное и никогда о нем не забываем.
Уравновешивающий акт
Выяснить, как правильно практиковать, совсем не сложно. Когда мы слушаем лекцию или читаем текст, а затем обдумываем услышанное, все видится очень ясным и логичным. Если нам действительно интересно, во всем этом нетрудно разобраться. Самое сложное – принять в сердце то, что мы узнаем. Но дело не в том, что наставления требуют особого умственного труда. Нас не ждут большие лишения и испытания. Просто буддизм направлен на достижение равновесия. Будда постоянно подчеркивал, что нам следует найти хороший баланс между жесткой аскезой, с одной стороны, и жаждой наслаждений и удовлетворения – с другой. Речь идет о том, чтобы найти середину между этими двумя крайностями. Вот и все, что нужно.
Взросление
Почему нам так трудно применять Учение? Должно быть, что-то сдерживает нас, мешает двигаться вперед. Можно представить это «что-то» в виде особенно глубокого и непреодолимого препятствия. Это было бы понятной и уважительной причиной для отсутствия прогресса. Но на самом деле в том, что нас сдерживает, нет никакой глубины. У нас инфантильный, незрелый ум – вот и все. Мы еще не достигли зрелости, и потому восприятие нас все еще обманывает. Хорошая новость заключается в том, что как только мы осознаем свою незрелость, она сразу отступит. Мы перестанем дурачить себя.
