Песнь безмолвия. Книга 2 - страница 12

В.: Сны – это реальность?

Свамиджи: В «Йога-Васиштхе» есть такая история. Царю Джанаке приснилось, что он попрошайка, очень-очень голодный, просящий подаяние от двери к двери. И при этом ему ничего не давали. В одном доме, когда он предложил свою одежду в обмен на пищу, женщина дала ему за нее кусок хлеба. Но в тот миг коршун ринулся с неба и выхватил у него этот кусок. На этом событии Джанака проснулся. Всю долгую ночь он не мог заснуть, озадачившись, кем же он был на самом деле. Был ли он голодным попрошайкой, несколько мгновений назад ходившим от двери к двери в поисках пищи, или царем, лежащим на царской кровати и предающимся размышлениям? Он ощущал себя и тем, и другим, поскольку испытал это на собственном опыте. Но что было истинным, а что ложным? Он не мог это решить и впал в такую печаль, что на следующий день отказался от еды и не уделил внимание правлению, но лишь сел в печали и стал размышлять в тишине кто же он был на самом деле. Царь или попрошайка? Два дня он оставался безмолвным, размышляя. Видя состояние царя, министры забеспокоились. Они отправились к риши Аштавакре и поведали ему о случившемся.

Аштавакра пришел к Джанаке, прочитал его ум и узнал о том затруднении, в котором тот пребывал. Аштавакра рассмеялся и сказал: «Джанака! Ты не попрошайка и не царь. Если бы ты был царем, ты никогда бы не переставал им быть – ни в какое время, ни в каком месте. Ты был бы царем всегда. Но так не может быть. Значит, то, что ты царь – заблуждение, порожденное твоим невежеством. Случилось так, что в это время ты царь – но это временное явление. В действительности же ты не царь. Ты был лишь помещен здесь играть роль царя. И ты также не попрошайка. Как ты можешь им быть?! Это также было лишь временным переживанием. Ты был помещен в другое состояние сознания играть роль попрошайки. И это также было лишь временным явлением. В действительности ты ни царь, ни попрошайка. Поразмысли над тем, что ты собой представляешь в действительности. То истинное Знание сделает тебя свободным».

В.: Во многих обстоятельствах я равнодушен к тем вещам, что должны бы меня затрагивать. Как мне отличить истинную непривязанность от уловок эго, которое не хочет быть потревоженным?

Свамиджи: Вы говорите, что во многих обстоятельствах равнодушны к тем вещам, что должны бы вас затрагивать. Это утверждение подразумевает, что вы знаете то, что должно вас затрагивать, по отношению к чему вы равнодушны. Но здесь есть несоответствие. Если вы знаете, что должно вас затрагивать, это означает, что оно вас затрагивает, но вы претендуете на то, что это не так. Это не непривязанноcть. Истинная непривязанность включает в себя знание, что все те вещи не должны вас затрагивать, что они не имеют значения, не важны. Истинная непривязанность – это когда вы знаете это и остаетесь непривязанным. Если вы чувствуете, что нечто должно вас затрагивать, ваше эго вынудит вас быть затронутым. Другой вопрос – становится ли эго потревоженным чувством затронутости или нет. Это зависит от вашего духовного положения. Эго задевает только то, что идет против него. Но когда эго отдается данной ситуации, принимая это как божественное установление, оно не будет потревожено.

У эго, или ума, множество уловок чтобы одурачить ищущего. Но что есть эго? Оно порождено отсутствием виґдения и осознавания. Когда вы видите эго, оно тотчас же теряет свою основательность. Оно подобно тени – у него нет подлинного существования. Если бы оно было реальным, оно было бы неуничтожимым, от него нельзя было бы избавиться. Это подобно тому, как вы впадаете в гнев. Когда это случается, вы своего гнева не видите – вы видите лишь того, на кого гневаетесь, и его вину. В это время ваше осознавание утекает наружу. Если бы в это время вы могли осознавать себя или свой гнев, что означало бы, что ваше осознавание было способно течь обратно внутрь, гнев бы исчез. И тогда вы могли бы даже начать смеяться.