В.: В моем поиске Бога присутствует много составляющих исследования.
Свамиджи: Бога следует любить, а мир – исследовать. Ученый исследует золото без любви к нему. Скряга любит золото, но не исследует его. Ваше отношение к миру должно быть как у ученого к золоту, а ваше отношение к Богу – как у скряги к золоту.
В.: Какова значимость безмолвия?
Свамиджи: Безмолвие – золото, речь – серебро. Безмолвие необходимо для того, чтобы познать самого Себя и общаться с самим Собою. Речь необходима для обычного человека, чтобы общаться с другими. Безмолвие намного могущественнее речи. Речь выводит вас вовне. Безмолвие приводит внутрь. Речь полезна, когда вы имеете дело с миром. Безмолвие способствует реализации безвременного. Все, целая вселенная из Безмолвия исходит и в Безмолвие возвращается.
В.: Вчера я прочел в книге, что ученик (который сам сейчас стал учителем) заявляет, будто его учитель надругался над истиной и верой своих последователей и злоупотребил своим просветлением!
Свамиджи: Может ли Просветленный злоупотребить своим просветлением? Просветленный учитель никогда не надругается над истиной и верой кого бы то ни было!
В.: А что если учитель сделает что-то плохое?
Свамиджи: Вы имеете в виду, что Просветленный может быть плохим человеком? Просветленный – воплощение всего благого.
В.: Конечно мы должны прежде знать что есть благо, а что – нет, чтобы узнать настоящего учителя!
Свамиджи: Вы можете не знать, кто есть настоящий учитель, но вы определенно можете узнать кто есть учитель ложный!
В.: Мой ум полон мыслей. Как их отбросить?
Свамиджи: Следует быть свободным от бесполезных мыслей. Став совсем без мыслей, вы перестанете быть человеческим существом.
В.: Перед приходом сюда я не мог медитировать. Но находясь здесь, я могу сосредоточиваться. Это из-за Вашего присутствия?
Свамиджи: Это из-за вас самих вы способны теперь здесь больше сосредоточиваться, чем раньше. Внешние благоприятные условия помогают только если вы открыты и восприимчивы ко всему. Так что в конечном счете вы сами – главный фактор для вашей хорошей или плохой медитации.
В.: Как усилить желание Богореализации?
Свамиджи: Существует три основных препятствия, которые задерживают ваш духовный рост или ослабляют ваше устремление к Богореализации.
Они таковы:
◆ Жажда чувственных наслаждений. У нас есть пять чувств и их соответствующие объекты: глаза хотят видеть формы; уши – слышать звуки; нос – обонять ароматы; кожа – ощущать прикосновения; язык – пробовать на вкус.
◆ Жажда богатства, денег и власти.
◆ Жажда известности и славы.
Если вы способны оставить эти три основных желания, энергия, которая на них тратится, преобразуется в устремленность к Богореализации. Иисус сказал, что вы должны умереть для жизни плоти, чтобы быть способными жить Духом.
В.: Для практики медитации это место – особенное.
Свамиджи: Особенное не может быть универсальным, а обычное может. Медитируйте регулярно, где бы вы ни жили.
В.: Я прочел в книге, написанной Шри Пунджаджи, что Рамана Махарши сказал: «Вы не должны делать никакую практику. Вы лишь должны быть Тем, что вы есть. Вы уже свободны!» И затем там приводилась история о львенке, который был воспитан овцами и вел себя как овца. В конце концов он узнал, что его настоящая природа львиная. Книга называется «Проснись и рычи». Почему так трудно для большинства из нас познать нашу истинную природу? Это потому, что наша вера в Бога и любовь к Нему недостаточно сильны?
