Пламя Бессмертного Знания. Сердце Адвайты - страница 14



о чё́м вообще речь?
6.21
Ни оши́бок, ни пра́вил в реальности нет.
Нет в реа́льности жа́дности, ще́дрости – тоже.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
О како́м различе́нии мо́жет быть речь?
6.22
И пои́стине не́т ни «тебя́», ни «меня́».
«Род», «наро́д» и «семья́» – в этом И́стины нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.23
Гуру не́т, нет того́, кто пришел к нему́, и́щет
наставле́ний каких-то, и не́т наставле́ний.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.24
Между те́лом и телом разделе́ния нет.
Между ме́стом и местом разделе́ния нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.25
Нет бесстра́стности здесь и стра́сти нет тоже.
Я ниче́м не затронуто и́ безупречно.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.26
Нет здесь те́ла совсем, бестеле́сности – тоже.
Нет зако́на и нет беззако́ния.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.27
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.

Так заканчивается шестая глава Указателей Мудрости Естества, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Подтверждение Свободы»

Глава Седьмая

7.1
Облачи́вшись в лохмотья, как у́личный нищий,
вне добра́ и порока остаётся оди́н Он —
и в пусты́нном краю живёт одиноко,
погружённый в блаже́нство чистоты́ Естества.
7.2
Дости́гший того, что достичь невозможно,
за преде́лом всего, что можно помыслить,
Он всегда́ в безупре́чности Абсолю́та,
вне сло́в и сравнений, Оди́н, Авадхута.
7.3
От гнё́та надежды навсегда́ Он свободен,
от и́га условностей навсегда́ Он свободен.
От всего́ Он свободен, его се́рдце в покое.
Безупре́чный Единый, Са́м Абсолют.
7.4
Для Не́го нет различия – «с те́лом-без тела»,
«отрече́нный-привязанный» – то́же неважно.
Неподви́жен и чист, как бескра́йнее небо,
Он реа́лен и свеж, Он само́ Естество.
7.5
Можно ли зна́ть, описа́ть ту Реа́льность,
словно чи́стое небо без о́блачка,
то Простра́нство вне фо́рм и вне о́бразов,
говори́ть о Ней, бу́дто о ве́щи?
7.6
Естество́ – это целость, бескра́йнее небо.
Оно – чи́стая Суть, безупре́чная высь,
и в Нём не́т ни различий, ни́ совпадений,
не́т трансформаций, око́в и свободы.
7.7
Есть лишь Су́ть, неразры́вное Всё.
«Едине́ние», «го́рдость», «победа»?
Лишь Всевы́шний, Всё неразры́вное, —
о како́м тогда множестве ре́чь?
7.8
Есть лишь Су́ть, неразры́вное Всё,
словно не́бо бескра́йнее, я́сное.
А разры́вы и свя́зи… Отку́да?
Нет подо́бных движе́ний в Истине.
7.9
Авадху́т за пределами «дву́х» и «единства»,
наслажда́ется Он, но не па́док на «сла́дкое».
Никуда́ не торопится, ему́ везде – в ра́дость,
его се́рдце в блаженстве своего́ Естества.
7.10
И́стинный йо́гин не зна́ет свободы,
Он свобо́ден от знания «и́стинно»/«ложно»,
«недво́йственность», «дво́йственность» – э́то нева́жно.
Он блаже́нствует ве́чно в чистоте́ Естества́.
7.11
В круше́нии нет того́, кто крушит.
В благоде́нствии нет пода́теля благ.
Не́т оснований для подо́бных различий,
ведь Су́ть неизменна, как прозра́чное небо.
7.12
Авадху́т забывает обо всём, кроме Су́ти.
От всего́ Он свободен, Он не зна́ет границ.
И не́т для него ни жи́зни, ни смерти.
Медита́ции нет и самса́ры.
7.13
Наважде́ние весь этот ми́р,
вода́ в мираже пусты́ни.
За преде́лами всех форм и разли́чий