Праздники «языческой» Руси. Часть 1: от Закличек до Купалий - страница 20

До дня Земли её нельзя тревожить от зимнего сна. «Преимущественно у восточных славян широкое развитие получил комплекс представлений о том, что начиная с поздней осени и до определенного момента весной земля «закрыта»: она «спит», «замерла» и т. п., в связи с чем до этого момента ее нельзя «трогать» (рыть, копать, городить заборы, вбивать клинья, а главное – пахать и сеять). День Возрождения во многих регионах считается Днем Земли – днем её пробуждения в изначально девственном виде: «Чаще всего днем, когда земля просыпается и оживает, называют Благовещенье, хотя в целом по разным славянским традициям разброс дат, связанных с этим верованием, достаточно велик: интересующие нас мотивы охватывают период от Сретенья (2.02) до Юрьева дня (23.04)» (Агапкина Т. А.: «Великопостная обрядность…", 12, с. 85). Постоянно встречающееся противоречивая оценка состояния Земли к Благовещению – и «беременная» и «спящая» одновременно (Кабакова Г. И., 100, с. 226) говорит о смешении древнего космогонического мифа о возрождении всемирья с весенним пробуждением Природы. «Земля считается «беременной» до Благовещения, ее нельзя трогать до этого праздника, когда «зэмля рождаеца, кажды корэнчык пуйдзе жывуй» … Или же: «До Благовищення не копаютъ и не тривожать зэмлю, говорятъ, що зэмля спыть. А писля Благовищення говорятъ, що зэмля вжэ встала, и тоди вжэ орють и сиють».

Нередко соответствующие запреты связываются не с точной календарной или солнечно-лунной датой, а с периодом сева и пахоты. В Вологодской губернии, например, в полях и огородах не разрешается «скакать на досках» только после сева. Учитывая вышесказанное, День Земли может определяться только регионально, перед пахотой. Все последующие «даты» противоречат подготовительному состоянию Земли к плодоносящей и рождающей материнской функции.

Основная направленность обрядов, посвященных и Великой Богине и возрождению Мира прослеживается в магии плодородия, направленной на наступающий год и в сопутствующих гаданиях и ритуалах, принятых в тех или иных местах. Центр креста, геометризированный вариант мирового древа (Малахова Т. П.: «Мотивы геометрического орнамента…", 205, с. 210), есть та ось, которая была и всеобщей и индивидуальной для каждого одновременно.

Синкретизм двоеверия позволил нашим предкам найти обоснование для гаданий «по кресту» – «кому что выпадет». Однако индивидуальные гадания по крестам – традиция, относящаяся только к XIX веку, которая затем также переродилась в детскую забаву (Соколова В. К., 86, с. 96). «В Крестовую Среду пекли кресты… какой крест Господь положит, такой и понесешь» (Часовникова, 47, с. 30). Эта поздняя народная традиция гадания возникла из прямой параллели с церковной службой Крестопоклонной недели, где читалось Евангелие от Марка, а именно: «Рече Господь: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет». Для таких индивидуальных гаданий практически во всех деревнях делали из плотного пресного теста кресты, в которые закладывали символические предметы. «В середину креста клали и уголька, и земельку, и денежек, соли, и пустое, кому что попадёт»… Если попадалась монетка, то это означало богатую жизнь, а соль – «что солоно проживёшь». «Печина» (глина) считалась плохим знаком (Фурсова Е. Ф.: «Русский Север и Западная Сибирь…", 102, с. 345). Вариативность таких гаданий была самой разной и даже противоречивой. Например, если в одном месте запеченный в «крест» церковный крестик означал скорую смерть, то в другом – долгую и счастливую жизнь. Имели «своё» прочтение и другие вкладываемые символы, например, уголь (к печали), кольцо (к браку), монету (к достатку и веселью), куриное перышко («чтобы куры велись»), ржаное зерно («чтобы хлеб уродился»), человеческий волос («чтобы голове легче было»), пустой «крестик» означал «пустую жизнь» и т. д.