Према Бхакти Чандрика - страница 47

Некоторые люди переводят слово кама (вожделение) просто как «желание мужчины, или женщины встретиться друг с другом», и такая интерпретация правильна, но в широком смысле слово кама означает «желание к наслаждению чувств». Когда это желание не удовлетворено, тогда оно превращается в гнев, и так похоть и гнев, в действительности, одно и тоже. Таким образом этот стих объясняет одну тему, хотя кажется, что в нём объясняется две темы. Не только гнев, но также и другие враги: жадность, иллюзия, гордость и зависть, являются всего лишь различными формами похоти. Когда такая похоть привлекается таким объектом для наслаждения, как большое богатство, тогда она называется жадность. Когда же похотливое желание привлекается нежелательными и временными предметами, тогда покрывается духовное знание и это называется моха, или невежество. И снова, если это невежество, или иллюзия воплощается в форме само-отождествления, подобного такому: «Я – богатый человек.», или: «Я – очень почитаем.», то этот вид невежества называется мада, или гордость. Когда же в таком самоотождествлении человек заключает, что богатство и слава других сокрушают его гордость, тогда этот вид стремлений сердца и нетерпимости называется матсарйа, или пара шри катарата, или зависть. Эти желания различны внешне и ментально, и они – величайшие препятствия на пути к бхакти, или бхаджане. Это станет ещё более понятно позднее.

Таким образом все эти враги являются препятствиями для практики бхаджаны и для истинной реализации изначального положения живого существа, как вечного слуги Шри Кришны. Служение, организованное для Хришикеши, Повелителя чувств, называется – преданность. Это было описано выше в коммента-рии на предыдущую трипади. Чувства обусловленной души, которая отвернулась от Шри Кришны с незапамятных времён, очень загрязнены привязанностью к объектам чувств. Глаза погружены в созерцание сцен материальной красоты, уши жаждут слышать мирские песни, язык желает есть большие сладости, нос желает обонять наиболее изысканные ароматы и кожа также желает прикосновений с мягкими объектами. Действующие чувства ещё более погружены в наслаждения. Их излюбленные объекты чувств, такие же как и у познающих чувств; речь занята в разговорах на мирские темы и новости, руки и ноги опытны в совершении всех видов материальной деятельности, и гениталии погружены в наслаждение сексом. С незапамятных времён обусловленная душа, которая отвернулась от Шри Кришны, и которая погружена в эти объекты чувств, постоянно подвержена боли от этих врагов. Эти враги, такие как похоть, обитают в теле и постоянно бьются друг с другом. Когда ум человека привлекается их сражением к полю объектов чувств, то тогда даже ум и разум человека, обладающего различением, неспособны остановить это. В результате никто никому не подчиняется. Такие враги, как похоть, не подчиняются чувствам, чувства не продчиняются различающему уму, и ум также не подчиняется разуму, и таким образом независимые и не продчинённые враги и чувства танцуют в сознании обусловленной души. В Гита Шастре (3.42—43) Господь говорит Арджуне: *** «О Арджуна, чувства стоят выше тела, ум выше чувств, а разум выше ума, и душа выше разума. О сильно-рукий, знай, что душа должна обрести разум, предназначенный для самоосознания.» Другими словами: «пониманием того, что ты – личный слуга Кришны и твои тело и чувства – это иллюзорные обозначения, ты можешь сокрушить этого неукротимого врага, вожделение.» Так учат писания и великие учителя. Живое существо – это вечный слуга Кришны, и единственным долгом его является служение Кришне. Тело, его распространения и родственники – это подарок майи, который не имеет ничего общего с реальной сущностью души. Утверждение само-отождествления с ложным определением – это причина порабощения, и отречение от такого само-отождествления – причина освобождения. Хотя уши слышали эти поучения сотни раз, они не слушают их. Так они убегают от тем, описывающих Кришну. Ум постоянно принимает о отвергает различные мирские предметы. Сердце знает, но не реагирует на все эти учения. Беспокойный ум человека не помнит о единственной цели, Высшей истине, о Боге, и о единственном способе достижения Его – преданности: шуниле на шине кана, джаниле на джане прана, дадхате на паре нисчой «Мои уши слушают, но не слышат, и моё сердце знает, но не реализует. Они не могут решиться и сосредоточиться.»