Концентрируйтесь на слоге ХРИ, покоящемся на лунном диске в окружении шести слогов мантры. Каждый слог расположен на одном из шести лепестков белого лотоса. Удерживая в уме этот сверкающе-белый священный слог ХРИ, обратите внимание на пять частей, из которых он состоит. На тибетском языке эти части называются цедраг, а-чунг, рата, согласная ха и гигу. Теперь представьте, как они растворяются одна в другой. Начиная с левой стороны слога ХРИ, то, что на тибетском называется цедрак (санскритская согласная, произносимая с придыханием, изображается двумя окружностями, одна над другой) растворяется в нижней части слога ХРИ. Затем эта часть (а-чунг) сливается с расположенным выше горизонтальным штрихом рата. Тот в свою очередь растворяется в находящейся выше его основной части слога – тибетской букве ха. И наконец эта основная буква растворяется в расположенной выше гласной, называющейся гигу.
Мое тело, тела всех существ и все
явления есть совершенная форма
безупречного.
Все звуки – мелодия шести слогов.
Все мысли – простор великой джняны.
Эта последняя часть растворяющейся гласной продолжает исчезать, пока не превратится в крохотную точку и полностью не сольется с пустотой. Теперь удерживайте это ясное осознавание, свободное от любых концепций и перескакивающих мыслей. Будьте пусты – полностью и предельно, почувствуйте эту пустую ясность. Медитируйте таким образом. Это стадия завершения – основа. Опираясь на нее, можно постичь Махамудру в течение этой жизни, если обладаете выдающимися способностями, или же достичь Освобождения в процессе умирания, если вы обладаете средними способностями и уровнем подготовки.
Теперь из этой пустоты вы снова возникаете в форме Ченрези – с одним лицом и только двумя руками. Думайте, что его тело – союз формы и пустоты, его речь – союз звука и пустоты, а его ум – союз сознания и пустоты. Наконец вы посвящаете заслуги, накопленные выполнением этой практики.
Пусть благодаря этой заслуге
я быстро достигну
состояния могучего Ченрези.
И пусть я смогу привести
всех существ
точно к такому же состоянию.
Традиционно практика Ченрези сопровождается обращением к его коренному Ламе, Будде Амитабхе, в нем выражено ваше стремление переродиться в состоянии великого блаженства в Чистой стране, называемой Девачен.
Вы можете произносить эту мантру в любое время и в любом месте – ведете ли вы машину, гуляете, разговариваете или размышляете. Когда сочувствие Трех драгоценностей встретится с вашими уверенностью и преданностью, оно непременно направит вас на путь и поможет обрести силы пройти этот путь к Просветлению.
Еще одна практика, полученная от Будды Шакьямуни и доступная абсолютно каждому, независимо от посвящения Ваджраяны, – это практика Йидама, известного в Тибете как Джецюн Дролма, обычно ее называют Зеленой Тарой. Молясь, медитируя на Зеленую Тару и ясно представляя перед собой ее форму в небесах, можно развить великое доверие. Мы обращаемся к Зеленой Таре с просьбой о благословениях и достижениях, представляем, как они опускаются на нас, и действительно получаем эти благословения. Сказано, если мы таким образом молимся и развиваем доверие к ней, то чего бы ни попросили или ни захотели – все так или иначе появится благодаря силе ее благословений. Также сказано, что если мы хотим иметь ребенка – родится ребенок, если мы хотим благосостояния – оно появится, если мы хотим духовных достижений – они возникнут благодаря силе нашего доверия к ней.
