Обычно религиозные и мистические системы знаний убеждают людей в своей истинности. Понятно, для чего это нужно. Речь не только о борьбе за идеологическое влияние. Вера в истинность обеспечивает еще и концентрацию усилий, которые структурируются необходимым образом для достижения цели. Однако важно осознавать, что при этом все равно никто ничего никому не гарантирует. В жизни нет гарантий.
Несмотря, на то, что мне понятны цели, я вижу и то, что подобный подход смотрит на человека как на неспособного двигаться самостоятельно, как на малого ребенка. Здесь религиозные сообщества и секты берут на себя ответственность за адепта. Для многих это оказывается очень соблазнительным предложением. Некоторые уходят в общины, оставляют семьи и все, что есть в их жизни, ради этого. На мой взгляд, подобное не является историей духовного триумфа, подлинного становления человека и обретения просветления. Хотя, конечно, в отдельных случаях это может быть именно тем решением, которое отражает глубинное желание души.
Смотрите, всякое учение, религия, школа, организованы символическими структурами. Школа базируется на утверждениях, взглядах и правилах. Адептам следует принимать, чтить и следовать оным. Однако реальные пути – те, что потенциально возможны, абсолютно ничем не ограничены. Сколько людей, столько возможно и путей. И это очень точно отражено в известном библейском выражении: «Пути Господни неисповедимы».
Не стоит забывать и о том, что истина, как абстрактная величина, может иметь множество проявлений. И именно между проявлениями уже могут возникать разнообразные конфликты и противоречия. Учения, традиции, школы сами по себе являются лишь проявлениями. Даже, если они выражают одни и те же истины, но различными способами, то противоречия возникают именно между проявлениями. Тогда за что ведется борьба? Проявления вторичны от истины. Поэтому убежденность и борьба за учение, представляют собой борьбу за палец, указывающий на Луну. Какой палец лучше и точнее указывает? Не лучше ли сразу взглянуть на саму Луну?
Один мой хороший знакомый как-то сказал следующие слова в процессе дискуссии о пробуждении: «Голова из головы не может выйти, ум из ума не может вывести». Это был комментарий, аргументирующий то, что человеку обязательно необходим просветленный мастер на его пути. Я согласился с этим лишь отчасти. Кому-то нужен мастер, кому-то требуется пройти через собственную драму жизни, кому-то нужен психотерапевт, а кому-то палатка и горы, если несколько упростить. Я в основном усматриваю свой путь самостоятельным. Хотя на нем я встречаю разных интересных людей, существ и ситуации, которые становятся моими учителями.
Некоторое время я размышлял над его словами и понял, что в них есть определенный толк. Однако само утверждение не учитывают и другой аспект. Как любое высказывание имеет место быть, оно же одновременно указывает на что-то за пределами себя. И действительно, из ума способно вывести лишь сердце. Об этом хорошо знали древние даосы.
Ум, голова – представляют собой метафору мышления, концептуализирующего аспекта психики, сердце же метафорическая область реализации воображения – то место, где царствуют чувство и образ. Чувство значимо постольку, поскольку оно соединяет нас с тем, что есть. Однако не стоит обольщаться: следовать за сердцем не так просто, как может показаться. Жить в согласии ума и сердца – настоящее искусство, но к счастью доступное для освоения каждому.
