Читать онлайн Исраэль Дацковский - Роса пустыни. 7 А Берешит, Шмот, Ваикра



© Исраэль Дацковский, 2024


ISBN 978-5-0062-6339-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение-3

Выпуская 6-й том наших комментариев на недельные главы Торы, который уже сам по себе содержал дополнения комментариев на недельные главы первых 4 книг Торы (уже после выпуска первых 4 томов наших комментариев «Роса пустыни» на эти книги Торы), мы полагали, что этот труд можно считать законченным. И ошиблись. Начался новый годовой цикл чтения Торы, началось изучение ранее неизученных комментариев (а комментарии, написанные на недельные главы Торы, комментарии на эти комментарии и комментарии на комментарии предыдущего слоя просто неисчислимы, и огромное количество их появилось именно в ХХ—XXI веках в связи с открывшейся возможностью доступного книгопечатания); и у нас опять начали появляться мысли, не описанные в предыдущих томах и не встреченные нами в скромном количестве изученных нами комментариев; начали сами собой рождаться новые комментарии к уже прокомментированным нами ранее недельным главам. Это явление достаточно хорошо известно; рабейну Эфраим на основании сказанного в Кидушин 30а разъяснил, что «Тора широка и глубока до бесконечности. И даже после того, как мудрецы разных поколений толковали ее, для каждого человека еще остается, что добавить к этому» (из еженедельного листка «Таами́м лешульха́н шабба́т» («Приправы к субботнему столу») в переводе на русский язык, шаббат главы «Шмини» книги Ваикра, 5783—2023).

В обоснование нашей возможности записывать открывшиеся нам комментарии к Торе мы приведем длинную цитату из предисловия автора книги «Источник жизни» рава Хаггая Прешела к первому тому этой его книги (комментарий, который на иврите называется «Бехагвэ́й hаСэ́ла»); этот том содержит комментарии рава на первую книгу Торы, Берешит (перевод Александра Кутукова):

«И я помню, как слышал от своего учителя и наставника, нашего учителя великого мудреца и раввина Исроэля Зеева Густмана, рассуждение на тему выражения «если бы я не трепетал [перед словами Торы и мудрецов], сказал бы…”, которое обычно мудрецы прежних поколений предпосылали тому, что хотели написать. Рав Густман задает о нем вопрос: «Если они боялись написать это, зачем было писать, а раз они написали, значит – не боялись?» И рав объясняет суть этого выражения: и то и другое правда! Действительно, необходимо бояться и трепетать, и вместе с этим – необходимо записывать! Более того, в этом и состоит путь Торы: записывать то, что тебе открылось в ужасе, в трепете, в дрожи и страхе и молиться о том, чтобы твои слова совпали с истиной.

Это открывает дверь всем авторам во всех поколениях, позволяет им перенести на бумагу свои слова, чтобы «поделить их в Яакове и распространить в Израиле» [парафраз на стих 49:7 недельной главы «Вайехи» книги Берешит из слов Яакова о Шимоне и Леви]. Эту мысль я сделал своей опорой, решив тоже записать слова Торы, открывавшиеся мне на протяжении многих лет. … Кроме того, увидев, что в нашем поколении, слава Б-гу, стало много книг и авторов, я подумал: «Не будет проявлением заносчивости, если я выпущу в свет то, что собралось в моей «дорожной сумке», а если, с Б-жьей помощью, выйдет из этого помощь или удовольствие для того, кто станет изучать эту книгу, это будет мне наградой»». Конец цитаты.

Добавим: ребе из г. Коцка (Раби Менахем-Мендл бар Арье-Лейбуш Моргенштерн из Коцка (Коцкер Ребе; Сараф из Коцка; 1787—1859 гг.) писал (мы цитируем по еженедельному листку ХАБАДа «Восхождение №1726 на недельную главу Вайце 24.11.2023): «Каждое слово Торы толкуется семьюдесятью путями. На каждое слово одного мудреца другой комментатор найдет семьдесят вопросов и возражений. Их комментарии прекрасны, но открыты для дискуссии». И эта мысль Коцкер Ребе открывает нам путь и дает разрешение предложить наши комментарии Торы.

К сожалению, так случилось, что наши комментарии на каждую из большинства недельных глав Торы оказались разбросанными по 3 томам (комментарии на первые 4 книги Пятикнижия. А наши комментарии на 5-ю книгу Пятикнижия, Дварим, размещены в 2 томах – 5-м и этом, 7-м, который из-за объема по требованию издательства пришлось разделить на 2 – 7А (книги Торы Берешит, Шмот и Ваикра) и 7Б (книги Бемидбар и Дварим)), и мы понимаем возникшую из-за этого трудность одномоментно ознакомиться со всеми нашими комментариями на конкретную недельную главу, особенно учитывая серьезный объем комментариев. Оказалось, что мы не лучшим образом следуем указаниям царя Шломо́: «… сын мой, остерегайся составлять много книг – конца не будет, а много читать – утомительно для плоти» (Коhэлет 12:12), хотя мы просто продолжили еврейскую традицию, когда евреи в целом всю свою историю плохо следовали этому указанию и написали десятки тысяч книг, только часть которых дошла до нас через многие перипетии истории со многочисленными публичными сжиганиями и иными потерями бесценных книг до прихода эпохи книгопечатания (сегодня в электронной еврейской библиотеке «Сокровищница [еврейской] мудрости («Оца́р hаХохма́»)» собрано более 126 тысяч (!) дошедших до нас книг, в основном на иврите, который многие века считался умирающим (если уж не совсем мертвым) языком).

Не всегда наш комментарий тесно связан с одной из тем, обсуждающихся в соответствующей недельной главе. Иногда, оттолкнувшись от того или иного стиха или даже от мысли, приведенной в том или ином комментарии, мы приводим некоторое философское рассуждение о том или ином аспекте современной жизни еврея.


Технические замечания: если же мы присвоили комментарию номер имеющегося в соответствующем томе параграфа, но добавили к этому номеру букву (например, 1.5.5.а), то это – новый параграф, следующий за параграфом с указанным номером. Если дополнительный, новый параграф обозначен как 4.6.0.а, это означает, что он должен следовать перед 1-м ранее опубликованным параграфом комментария на данную недельную главу.

1. Книга Берешит

1.1 Недельная глава «Берешит»

1.1.1.б

Стихи 1:3, 4 сообщают о возникновении света: «И сказал Б-г: „Да будет свет!“, и возник свет… И отделил Б-г свет от тьмы». Проблема в том, что свет и тьма физически в пространстве не смешиваются. Еврейская мудрость гласит: «Немного света достаточно для того, чтобы рассеять большую тьму». Тьма – это полное отсутствие света (так же, как и холод – это отсутствие тепла). То есть разделить свет и тьму можно только или поставив между светом и тьмой светонепроницаемую физическую перегородку, или отделив их друг от друга во времени. Собственно, это Тв-рец и сделал в стихе 1:5: «И назвал Б-г свет днем, а тьму назвал ночью». Можно и здесь поставить вопрос: на Земле ночью не царствует безраздельно тьма, ведь кроме луны есть еще множество звезд, которые хотя и посылают на Землю весьма слабый свет, но это уже не тьма, а слабое освещение. Хотя здесь Тв-рец информировал нас о другом свете, созданном до привычных нам источников света (Солнце, звезды, которые были созданы лишь на 4-й день). Но главный вопрос к этим стихам иной. Наше физическое пространство было сотворено во второй день: «И сказал Б-г: „Да будет свод (пространство) посреди воды, и да будет он разделять между водами“» (стих 1:6). Далее под сводом собрались воды и выделилась суша. Но первичный свет, как и первичное пространство (по-видимому, включающее весь комплекс материальных и духовных миров), был создан до этого разделения, и отделение дня от ночи тоже предшествовало этому разделению вод. Да и наши мудрецы говорят, что первичный свет существовал совсем недолго и был спрятан. Значит, наше материальное пространство было совершенно не освещено до творения звезд в четвертый день (четвертый период Творения).

И еще вопрос: если первичный свет перестал проявлять себя в нижнем мире, остался ли он для мира над сводом – ведь небо было сотворено в первый день (иврит: hашама́им; множественное число с определенным артиклем, как и земля первого дня), а Б-г назвал свод небом во второй день (иврит: шама́им; множественное число без определенного артикля) – значит, это различные небеса. Но тогда совершенно неясно, как свет в этих высших (безвременны́х) небесах отделен от тьмы – ведь там нет ни течения времени, ни перегородок, которыми можно отделить свет от тьмы, а разделять свет и тьму возможно только во времени или перегородками. Причем горних миров по крайней мере два – небеса из первого дня Творения и во́ды первого дня, оставшиеся над возникшим в толще вод сводом во второй день.

Всё это относится к области знания, на которую нам только намекнули в Торе, и мудрецы запретили нам углубляться в эти темы, связанные с первичным Творением (Мишна (Хагига 2:1) называет этот круг тем «Дело Творения» – «Маасэ́ Береши́т» и устанавливает, что эти темы не преподаются публично (там же упомянута и еще одна тема, запрещенная к публичному преподаванию, – «Маасэ́ Меркава́»). РАМБАМ объясняет, что «Дело Творения» – «Маасэ́ Береши́т» – это естественная мудрость, занимающаяся вопросами о корнях всего существующего (в том числе о первых днях Творения), – из комментария рава Пинхаса Кеhати на эту мишну из трактата Хагига), и мы только указали на то, что Тора намекнула на наличие области знания, принципиально не познаваемого человеком.


1.1.1.в

РАШИ, объясняя первый стих через указание на принадлежность всей земли Тв-рцу и на Его абсолютное право ее распределения между народами, указывает: рабби Ицхак (нам не удалось выяснить, о ком идет речь. Сам РАШИ ссылается в своем комментарии на сборники мидрашей Танхума и Берешит раба. В талмудической литературе люди с именем рабби Ицхак упоминаются многократно, причем они относятся к мудрецам Талмуда практически всех поколений. Например, на листе 33 трактата Авода Зара Вавилонского Талмуда упомянуты рав Ицхак бар Бисна и рав Ицхак бар Йосеф (оба – мудрецы Талмуда III—IV поколений)) полагал, что нужно было бы начать текст Торы со стиха 12:2 недельной главы «Бо» книги Шмот, задающего первую заповедь, данную Тв-рцом евреям, о начале отсчета месяцев. Однако уже первые стихи Торы задают заповеди, причем не только евреям, до выделения которых из народов мира еще пройдут эпохи, а всему человечеству.

Первая заповедь дана в стихе 1:28: «… плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [пресноводные рыбы здесь не упомянуты], и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле» (несколько ограниченная заповедь этого типа дана рыбам в пятый день Творения в стихе 1:22: «… и благословил их Б-г, сказав: „Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях“» (а в этот день были созданы не только рыбы именно большие (про иных не упомянуто), но и все существа живые пресмыкающиеся, которыми воскишела вода, значит благословение относится и к ним. А к созданным тогда же птицам это благословение не относится)). Но благословение «и овладейте ею [землею], и владычествуйте…» дано только людям.

Вторая заповедь (тут же нарушенная) – разрешение кушать плоды всех деревьев, кроме дерева познания добра и зла (стихи 2:16, 17), причем сказано, что при нарушении этой заповеди человек в тот же день «смертью умрет» (можно прочитать: «мгновенно умрет», но также можно прочитать: «станет смертным», и в реальности осуществилось второе прочтение. Отсюда учим, что до поедания запрещенного плода человек был бессмертным). Но после поедания запрещенного плода Тв-рец в стихе 3:22 странно говорит: «… как бы [человек] не взял также от дерева жизни, и не поел, и не стал жить вечно». То есть, став смертным после поедания плода дерева познания добра и зла, Адам мог вернуть себе бессмертие, поев от плода дерева жизни. Странность заключается в том, что Адаму изначально разрешено есть от всех деревьев, кроме дерева познания добра и зла, а значит, можно есть и от дерева жизни. Так как Адам изначально был сотворен бессмертным, поедание плодов дерева жизни ничего ему не добавляло и, возможно, поэтому особо не прельщало. А может быть, как само это дерево, так и его плоды были невзрачными. Но после первого греха, когда он стал смертным, у него мог проснуться интерес именно к плодам дерева жизни, но Тв-рец вместо запрета есть плод этого дерева (на Свои запреты Адаму Он уже обоснованно не полагался, уже нужны были не рекомендации, которые человек, снабженный свободой воли, мог нарушать по своему разумению или не подумав, а физические препятствия, исключающие нарушение заповедей) по стихам 3:23, 24 просто выгнал Адама с Хавой из Сада, да еще и сторожа поставил, чтобы они не смогли вернуться, даже если захотят и найдут вход (интересно как Сад был огорожен со всех сторон в относительной дали от сторожа? Ведь войти в него было явно нельзя. Один из ответов – с остальных сторон Сад был невидим человеку, он находился в других измерениях относительно трехмерного мира человека или в одном из духовных миров. Но вход был виден – иначе зачем сторож? Другой возможный ответ – Тв-рец позаботился том, чтобы у человека не возникло желания возвращаться в Сад (возможно, в связи с осознанием невозможности этого) – но тогда возвращается вопрос о том, зачем сторож?). Особо отметим, что хотя первичная вина за нарушение и поедание плода от дерева познания добра и зла явно лежала на Хаве, выгнан был только Адам (стих 3:23), Хава не была изгнана, но последовала за мужем. И опасение Тв-рца (а не запрет), что Адам поест от плода дерева жизни и вновь станет бессмертным, высказано только в отношении Адама, но не Хавы. А вот чуть более ранняя угроза смертности при поедании от плода дерева познания добра и зла была высказана Тв-рцом человеку до разделения Адама на мужскую и женскую сущности (стих 2:17), поэтому этот запрет (и последствия за его нарушение) касался в равной мере и Адама, и Хавы. Отсюда легко выучить ответственность мужа за поступки жены.