Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду - страница 50

Что касается коренного гуру, то любого, от кого вы напрямую получили учения, можно назвать коренным или непосредственным гуру, в то время как ламы линии преемственности являются косвенными гуру.

Однако понятие «коренной гуру» обычно определяется следующим образом: это тот гуру, который принёс больше всего блага вашему уму, тот, кто наилучшим образом обратил ваш ум к Дхарме.

Не обязательно иметь только одного коренного гуру; у вас их может быть больше. Лама Атиша, например, из своих 152 гуру пять считал своими коренными гуру, включая ламу Суварнадвипи и Дхармаракшиту. Лама Суварнадвипи был гуру, от которого лама Атиша получил полное учение о бодхичитте за двенадцать лет и в чьём присутствии лама Атиша породил бодхичитту. Каждый раз, когда при нём произносили святое имя ламы Суварнадвипи, лама Атиша, в силу своей преданности, немедленно поднимался со своего сиденья и, со слезами на глазах, складывал ладони на макушке в знак простирания.

Если вы выполняете практику тантрического божества, лама, которого вы визуализируете в садханев качестве коренного гуру, – это тот, от кого вы получили посвящение этого божества. Если вы получили одно и то же посвящение от многих лам, выбирайте того из них, кто принёс больше всего блага вашему уму. Опять же, у вас может быть не только один коренной гуру, а больше.

Мы должны медитировать и постигать, что коренной гуру неотделим от других наших гуру. Коренной гуру един со всеми нашими остальными гуру, и все наши другие гуру являются воплощениями нашего коренного гуру, того, кто принёс нам больше всего пользы. Подобная медитация помогает нам породить точно такую же сильную преданность всем нашим гуру, особенно тем из нас, кому трудно испытать преданность к каким-то гуру. Медитируя таким образом, мы пресекаем мысли о недостатках, замеченныху этих благих друзей; ведь подобные мысли являются тяжелейшим препятствием развитию нашего ума на пути к просветлению. Если мы способны воспринимать всех наших других гуру так же, как коренного гуру, и породить в себе такуюже сильную преданность ко всем из них, у нас не будет препятствий в духовных свершениях. Постижения на пути к просветлению оросят нас, словно благодатный дождь.

Перед тем, как мы решим вверить себя кому-то, нам нужно быть очень осторожными. С самого начала мы должны исследовать или проверять этого человека, прежде чемпримем решение вверить ему себя как благому другу. Однако когда связь в Дхарме установлена, исследованиям приходит конец: после этого продолжать исследовать – уже ошибка. Как только мы создаём связь в Дхарме, нам нужно относиться к этому человеку совершенно по-новому, с убеждённостью в том, что он Гуру Будда Шакьямуни или божество, практику которого мы выполняем. После того как мы установили отношения гуру-ученик, мы должны правильно вверить себя благому другу, как это объяснил Будда в учениях сутры и тантры. В случае практики тантры мы выполняем особую гуру-йогу, разъяснённую в тантре.

В целом, когда создаётся связь в Дхарме, за это ответственны обе стороны. Учитель отвечает за руководство учеником, и, после создания связи в Дхарме, ученик обязан правильно вверить себя духовному другу. Как только мы создали связь в Дхарме, получая учение с осознанием того, что этот человек – ваш гуру, а вы его ученик, нам нужно жить дальше с совершенно новым отношением к этому человеку, а не с прежними мыслями. Мы должны его воспринимать совершенно по-другому: его следует считать буддой. Даже если раньше мы замечали в этом человеке недостатки, с момента создания связи в Дхарме необходимо изменить к нему своё отношение. Мы с самого начала должны решить, что, во что бы то ни стало, будем преданы этому человеку как гуру. Нам нужно изменить своё мышление и начать воспринимать его как будду. Таким образом, поток нашего ума будет защищён от неблагой кармы и загрязнений, вызванных нарушениями самайи. Иначе мы себя погубим. Мы будем ежедневно превращать свою жизнь в сплошной ад.