Шри Гуру и Его Милость - страница 4

Мы должны встать на любой путь и заключить любой союз, ли бы получить доступ в то царство. Нам нужно попытаться получить хотя бы самую незначительную связь с той совершенной целью наших врожденных устремлений. Мы беспомощны: среди сплошных разочарований нам не на что надеяться. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, способность делать правильный выбор, но все это так ничтожно, что не в силах нас вести. В какой опасности мы оказались! Все вокруг нас о ней свидетельствует. Поэтому насколько же важен истинный гуру, который может вести нас к нашему подлинному благу!

Со всех сторон на нас влияют всевозможные силы, которые тянут, увлекают нас в различных направлениях, поэтому для всех нас нет ничего ценнее и важнее правильного руководства. Если мы следуем советам оттуда и отсюда, то придем в некуда. Поэтому нужно постараться получить правильное указание. Его дает Кришна в «Бхагавад-гите»:

«Чтобы постичь трансцендентное знание, обратись к самореализованному существу, прими его своим духовным наставником и получи у него посвящение. Смиренно задавай ему вопросы и служи. Самореализованные души могут дать тебе знание, ибо узрели истину».

Здесь Кришна дает нам образец, следуя которому, мы сможем понять, что есть что из истинного источника. Критерии того, что есть истина, а что неистина, нужно искать не в этой искаженной, уязвимой сфере, а в сфере подлинной. А чтобы это осознать, нужны три упомянутых качества: пранипат, парипрашна и сeва. «Пранипат» значит, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не обычного порядка, – не то, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом. Оно сверхсубъективно. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но на том уровне нам придется стать объектами в руках Сверхсознания.

Пранипат означает, что мы обращаемся к духовному учителю со словами: «С внешним миром для меня все кончено – меня ничто здесь не привлекает; я уже достаточно тут попутешествовал. Теперь я всего себя приношу на твой алтарь. Я жажду твоей благодати». Вот в каком умонастроении мы должны обращаться к тому высшему знанию.

Парипрашна значит честное, искреннее вопрошание. Мы должны спрашивать не для того, чтобы поговорить или поспорить – нашей единственной целью должно быть познание истины, и нам не нужно никакого духа сомнений и подозрительности. Мы должны пытаться понять, что есть истина с полным вниманием, потому что она нисходит с высшего уровня реальности, который был нам доселе неведом.

И наконец сeвая – служение. Это самое важное. Мы пытаемся обрести это знание не с тем, чтобы получить помощь с того уровня, а потом использовать этот опыт для жизни здесь, – напротив, мы должны дать обет служить тому миру. Только с таким отношением можно приблизиться к тому уровню знания. Нам надо служить тому высшему знанию, а не пытаться поставить его на службу себе. В противном случае, нам не позволят войти в то царство. Абсолютное знание не пойдет в услужение низшему миру. Мы должны вручить себя Ему, чтобы Он нас использовал, а не пытаться использовать Его в своих корыстных интересах, сделать орудием для достижения собственных низменных целей.

В таком умонастроении служения мы должны посвятить себя Ему – не Он должен посвятить себя удовлетворению наших низменных животных потребностей. Итак, с таким отношением нам надо устремиться к миру истинного знания и научиться верно понимать все сущее. Тогда мы узнаем что есть что и научимся правильно оценивать окружающее.