Время всякой вещи под небом, – говорил Екклесиаст (Еккл. 3,1). Изречение это объемлет и те вещи и делания, которые бывают в нашем священном жительстве. Известно, что для подвизающихся есть время бесстрастия и есть время побеждения страстями по причине младенчества подвизающихся; время слез и время сухости сердца, есть время повиновения и время повелевания, есть время поста и есть время принятия пищи. Есть время телесной брани и время погашения разжения, время бури душевной и время тишины ума, время сердечной печали и время духовной радости… – словом, всему время свое под небесами.
Итак, да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время. Не будем искать того в зиме, что свойственно лету, ни во время сеяния того, что принадлежит жатве. Есть время сеять труды и есть время пожинать неизреченные дарования благодати. В противном случае мы в свое время не получим того, что этому времени прилично и свойственно (прп. Иосиф, 19).
Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4), но как видим из священных повествований, что есть спасающиеся и погибающие, то неужели виновен Бог, что не дал им мысли благой, могущей их к Нему привести? Это была бы хула на Бога. Он сотворил человека самовластным и хочет, чтобы он сам избирал правый путь и к Нему стремился, Он же готов ему воспомоществовать и укреплять в оном, но не нудит не хотящего избирать правый путь, а попущает по злой его воле, и потому виновен сам человек, не избравший благого пути, как пишет в псалме: не восхотел благословения, – и оно удалится от него (Пс. 108, 17). Посему надо, по данному от Бога нам разуму и самовластию, избирать самим благое и просить, да утвердит Он в нас это Своим благоволением и поможет исполнить, ибо без Него не можем делать ничего (см. Ин. 15,5) (прп. Макарий, 20).
Получив же помощь или исправив, что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего. Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие и все плоды добродетели отъемлющая (прп. Макарий, 20).
* * *
Берегитесь помыслить о себе нечто высокое, за это благодать Божия лишает своей помощи и предаемся страстям и духам в наказание (прп. Макарий, 20).
* * *
Своему же разуму опасайся доверять, хотя ты и точно уверен, что дело так; однако лучше совет, нежели самосмышление: избавишься высимости [высокоумия] (прп. Макарий, 20).
* * *
Враг не борет тебя ими [страстями], но влагает высокоумие, всех других пороков тягчайшее. Когда он сам, будучи бестелесен, за один этот грех низвержен с неба, то тщится[61] оным и других запять[62]. И потому Премилосердый Господь попущает нам иногда падать и какими-нибудь душевными страстями запутываться, чтобы видеть свои немощи и грехи и о них пещись, а не смотреть других грехи и неисправления, а паче когда они нам еще не поручены (прп. Макарий, 20).
* * *
Если же вы не будете подвержены искушениям и, не познавая своих немощей, будете только видеть свои исправления и на них полагать надежду спасения, то можно впасть в другую крайность – высокоумия и прелести неисцельной. Ибо враг когда не может кого победить страстями и немощами, то влагает в ум высокоумие и мнение о себе, от которого впадают в прелесть и в помрачение ума (прп. Макарий, 20).
* * *
Не высокоумие ли это, что, получив некоторое временное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума? Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее онаго». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
