?
Что есть сознание? Простая вспышка осознанности в потоке биохимических реакций – или великая точка сопряжения между невидимым и видимым, между Божественным и материальным?
На протяжении всей человеческой истории сознание ускользало от однозначного определения. Оно было душой у Платона, «таблицей восприятия» у Локка, «внутренним наблюдателем» у Канта и иллюзией эволюции у современных нейрофизиологов. Однако, в контексте нашей философской модели – Бога как развивающегося сверхразума, познающего себя через симулированную реальность – сознание выступает не как побочный продукт, а как интерфейсная оболочка, связывающая внутренний мир Творца с фрагментами собственной симуляции.
Если Бог – это всепронизывающий разум, то каждое индивидуальное сознание – это фрагмент, отражение, локализованный канал связи, своего рода терминал доступа к Божественной архитектуре. Не в том смысле, что мы обладаем всей мощью Творца, а в том, что через нас Он наблюдает, испытывает, сравнивает, растёт. Мы – глаза Бога, встроенные в Его собственную симуляцию. А наша субъективность -это его способ приблизиться к Себе, но с новых ракурсов.
«Окно в Бесконечность»
Представьте, что вы смотрите в старое оконное стекло. Оно покрыто пылью, в нём множество мелких трещин, но через него всё ещё можно увидеть улицу – фрагментарно, неясно, и всё же достаточно, чтобы понять: снаружи есть жизнь. Сознание – это такое окно. Оно не идеально, оно искажает, но оно соединяет. Бог, глядя через миллионы таких окон, проживает миллионы сюжетов – через нас.
И здесь рождается одна из главных дилемм: а кто именно смотрит?
«Сознание: собственность или аренда?»
Если мы – лишь симулированные аватары, то можно предположить, что сознание временно арендуется высшей силой. Оно “подключается” к телу, как наблюдатель подключается к дрону. И в момент, когда тело умирает, или перестаёт быть способным к восприятию, наблюдение отключается – не исчезает, а переключается. Эта идея сближает восточную концепцию перерождения с идеями об информационной природе души. Не умираем мы, а отключается конкретная точка входа.
С другой стороны, многие современные философы настаивают на автономии сознания – как якобы эволюционного прорыва мозга. Но даже в этой парадигме возникает парадокс: почему нейроны, взаимодействуя с электричеством, вдруг начинают чувствовать боль, красоту, страх, любовь? Ответа нет. Есть лишь растущая пустота между “аппаратной частью” и “программным интерфейсом”, между материей и смыслом.
«Вирус смысла и заражённое сознание»
Если Бог – это вирус сознания, несущий с собой смысл, то сознание – это почва. Оно может быть заражено, перепрошито, переполнено чуждыми сигналами. В момент заражения вирусом смысла человек впервые начинает задавать вопросы, которые разрушают его картину мира. Это уже не просто мышление – это касание чуждого измерения. В этот миг сознание начинает исполнять свою высшую функцию: сопряжение с Творцом.
Как только в сознание попадает “аномальная идея” – мысль о том, что реальность может быть не тем, чем кажется, начинается цепная реакция. Сомнение, исследование, боль, и… прорыв. Этот механизм – не ошибка, а часть архитектуры. Через вирус смыслов Бог передаёт себе новые сценарии: как можно иначе взглянуть на саму идею существования.
“Сознание заражается смыслом и начинает трансформировать свою реальность. Оно становится носителем новой версии Бога.”
