И наконец, последняя деталь, которая еще всплывет на страницах нашей книги, когда нам придется заглянуть для аналогии в старые богословские тексты: при галлюцинациях люди видят живых, а умирающие или умершие люди видят умерших. Отличие очень существенное.
Упоминаемые нами авторы в выводах осторожны, хотя их часто и упрекают в обратном, – в неосмотрительности. Но практически все они единодушны во мнении, что самым рациональным объяснением такому ряду фактов и факторов может быть только реальное существование иного мира, истинность самой этой гипотезы.
«Лично я убежден, что свидетельства, нами “тогда” обнародованные, служат решающим доказательством: 1) существования духовного мира, 2) посмертного существования человека, и 3) того, что время от времени действительно можно вступить в общение с теми, кто отошел от нас в мир иной. Однако вряд ли возможно убедить в этом других – тех, кто не имел опыта, подобного тому, что имел я, и не получил адекватного представления о силе и общей убедительности тех свидетельств, которые и сформировали мою веру»[40].
Первые выводы и обобщения
трансцендентность, механизмы самообмана, порог невозврата
Свидетельства посмертного опыта, приводимые выше, чем-то похожи одно на другое. При этом между ними немало различий. Чего же больше? Об этом и есть смысл поговорить.
Бессмысленно отрицать очевидное: картина складывается единая, более-менее последовательная, цельная. Более глубокие различия дают о себе знать при интерпретации и толковании явлений. И это неизбежно уже потому, что речь идет о явлениях, объективность которых изначально недоказуема в рамках нашего материального мира. Возможно, что это недоказуемо в принципе. Однако это не может быть аксиологическим запретом для выдвижения гипотез и теорем. Они так же правомочны, как, скажем, в физике или математике. Гипотеза Пуанкаре, сформулированная интуитивно и в свое время казавшаяся полубредовой, причем еще и претендовавшая стать одним из постулатов, описывающих основы нашего мироздания, была доказана только сто лет спустя (Г. Перельманом). Но и отрицание отрицанию тоже рознь.
Рассел Нойес, американский психиатр, о котором мы уже упоминали, занимавшийся, помимо всего прочего, феноменом внезапной смерти, выделял следующие стадии умирания, – и на них нельзя не остановиться подробнее. Первая стадия – это когда человек ясно понимает нависшую над ним «угрозу», когда он гоним страхом и пытается бороться за свою жизнь. В этот момент все его усилия сводятся к неприятию смерти. У большинства людей страх постепенно, по мере осознания неизбежности кончины, проходит и уступает место чувству покоя и умиротворения.
Это и характеризует следующую стадию, условно вторую, когда человек понимает бесполезность своих усилий и сознает неминуемость смерти. Для этой стадии (согласно всё тому же Р. Нойесу), помимо исчезновения страха и появления чувства покоя, даже рассудительности и полной безмятежности, типичным является «панорама воспоминаний». То есть всё тот же «прогон» всей жизни, быстрая смена чередующихся картин, которые отображают прошедшую жизнь, но не в виде какой-то логичной последовательности, не в виде вектора, а как бы голографически, в объеме. Под конец «прогона» жизнь представляется уже как нечто целое и очень понятное.
Р. Нойес выделял и еще одну стадию, конечную, – «стадию трансцендентности», при которой человек как бы выходит из себя во вне и испытывает состояние всепроникновения. Отдаляясь от своего прошлого, человек обретает на этой стадии способность одним взглядом охватить всю свою жизнь как нечто целое, но одновременно различая в ней каждую деталь, прежде чем преодолеть и этот уровень и выйти (или войти?) в некое трансцендентное состояние. Это состояние, наверное, ближе всего к тому, что по-другому называют «космическим сознанием». Но термины не так важны. Они лишь преумножают путаницу. Важно то, что всё это переживают многие из нас, причем совершенно аналогичным образом.
