Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений - страница 6

Результатом такого запятнанного наследия 1960-х стало глубоко укорененное неоднозначное отношение к экстазу в западной культуре. Нас завораживает экстатический опыт, но пугает вероятность сойти с ума. Мы боимся, что нам промоют мозги и мы окажемся в какой-нибудь секте. Нам не нравится идея существования какого-либо религиозного авторитета: мы хотим экстаза, но на своих условиях, желательно, без вероучений, официальных органов или долгосрочных контрактов. Можем ли мы научиться терять контроль так, чтобы это было безопасно, или это всегда рискованно? Чтобы ответить на этот вопрос, мне нужно было обратиться не только к истории, но и к новой науке экстатических переживаний.

Большую часть XX века научное изучение измененных состояний сознания «пребывало в мусорной корзине академической науки»[22]. Исследований, посвященных экстазу, было очень мало, а те, что были, интерпретировали его как патологическое или примитивное состояние. Но начиная с 1960-х годов и особенно в последнее десятилетие изучение измененных состояний сознания стало гораздо более популярным и приемлемым в научном сообществе. Мы все еще многого не понимаем в этой области человеческого опыта, но довольно много узнаем, и это меняет наши представления о психике.

Экстаз можно исследовать на четырех уровнях: на уровне тела, ума, культурном и духовном уровнях. Во-первых, мы можем объяснить экстаз как изменения в биохимии нервной системы, в работе мозга и вегетативной нервной системе. Мы знаем, что определенные вещества могут запускать экстатические переживания. Доза гормона окситоцина заставляет людей испытывать чувство духовного единения с другими существами, в то время как доза ЛСД делает работу мозга необычно синхронизированной и ведет к мистическому переживанию утраты «я». Мы знаем, что в некоторых случаях экстатические переживания связаны с нарушениями мозговой деятельности, такими как мигрени и височная эпилепсия. Нейробиологи пытались определить конкретный участок мозга, который отвечал бы за трансцендентность, так называемую «точку Бога». Однако большинство ученых сейчас сходятся во мнении, что экстатические переживания слишком сложны и разнообразны, чтобы их можно было полностью приписать к одной зоне мозга[23]. Многие экстатические переживания, с которыми мы столкнемся, тесно связаны с телом – это рефлекторные реакции, влияющие на вегетативную нервную систему, которая регулирует дыхание, циркуляцию крови, пищеварение, процессы в половой сфере и другие функции тела. Однако только лишь потому, что экстатические переживания воздействуют на мозг и тело, это не значит, что они представляют собой лишь нейрохимический процесс.

На следующем уровне мы можем исследовать экстаз с точки зрения его воздействия на сознание людей, и для этого нам нужны непосредственные описания этого опыта. Такой феноменологический подход использовал в своей классической работе 1902 года «Разнообразие религиозного опыта» Уильям Джеймс, а также другие пионеры психологии, например Карл Юнг и друг Джеймса Фредерик Майерс, и современные исследователи в области «трансперсональной психологии». Мы можем измерять экстаз при помощи психометрических шкал, например шкалы мистицизма Худа или духовной трансцендентной шкалы. Для этого людей спрашивают, в какой степени они согласны с утверждениями типа: «Я чувствую связь со всеми вещами». Феноменологический подход исследует то, как экстаз меняет у людей обычное чувство «я» и приводит их в измененное состояние сознания. Рациональность, настаивал Джеймс, это лишь одно состояние ума из широкого спектра разнообразных сознаний, включая сновидения, видения и состояния глубокого сосредоточения. Повседневное сознательное «я» – лишь маленькая полянка в огромном лесу подсознания, состоящего из бессознательных шаблонов мышления, эмоций и поведения. Согласно Майерсу, Джеймсу и Юнгу, моменты экстаза – это мгновения, когда обычное эго растворяется и содержимое подсознания проникает в наше осознавание.