Это когда Мессия придет, чтоб он имел на чем опираться». Это представление встречается как в художественной еврейской литературе (оно встречается в произведениях Ш.-Й. Агнона, И. Башевиса Зингера и др.), так и в этнографических исследованиях: «В руки ему дают маленькие палочки.
Это объясняется тем, что когда оживут мертвые, то они будут катиться под землею в Палестину, поэтому дают мертвецам эти палочки, чтобы они служили им подспорьями».
Приводятся также свидетельства информантов из Польши: «В руки мертвецу дают “вилочки”, чтобы он мог себя чистить на том свете, а также для того, чтобы ему было легче встать, когда придет Мессия».
Представления о душе умершего
О душе покойника обычно говорят в связи с первыми семью днями траура после похорон, которые называются на идише «шиве» (от ивр. «шива» – «сидение»): в эти дни семья умершего должна сидеть на полу и молиться.
Кроме того, известен обычай в течение семи дней ставить в доме покойника стакан с водой и прикалывать булавкой кусок ткани, из которой шили погребальную одежду – тахрихим, чтобы душе умершего было чем умываться и вытираться.
Отголоски этого представления есть и в современных интервью:
Я знаю, что, когда человек умирает, ставят стакан воды, ставят… берут, отрезают кусочек, уголочек простыни. Туда вкалывают <…> Там, где лежит покойник. И… ну и если тахрихим, ну это такое уже дело – туда вкалывается или иголочка, или булавочка. Ставится на окно. Так оно стоит восемь дней.
На восьмой день утречком на рассвете воду выливают.
Этот стакан, этот кусочек материи, эту иголочку или булавочку идут к кладбищу и недалеко, не доходя до кладбища, где-то в стороночке оно закапывается.
Это называется аройс балейтн ди нешуме – «провести душу». Поворачиваешь лицо к Иерусалиму. И просишь Всевышнего принять. <…>
Но так закапывают, чтоб где-то в сторонке. И чтобы не на кладбище, а чтобы видно было кладбище.
У русских, у украинцев на девятый день это делают. У нас делают на восьмой.
С представлениями о душе связано негласное предписание не ходить на кладбище слишком часто и не тревожить лишний раз душу.
Впоследствии, когда проходит год, на могилу к умершим родственникам начинают ходить, чтобы попросить их походатайствовать на том свете за живых, помочь со здоровьем, с заработком и т. п. Широко распространена даже формула обращения к покойнику: «Лойф ун бет Г-т фар мир… [Беги и проси Б-га за меня…]» Умерший, таким образом, превращается в заступника и покровителя своих живых родственников.
Тем не менее ряд традиционных для еврейского фольклора и литературы XIXвека сюжетов, посвященных душам умерших, – таких, как истории о диббуке, о собрании мертвых по ночам в синагоге и т. п., – уже практически невозможно зафиксировать в наше время. Они полностью исчезли из текстов еврейской традиционной культуры, и на смену им пришли новые сюжеты, которые еще предстоит изучить.
Еврейский похоронный и поминальный обряд глазами славян
Большая часть элементов еврейского похоронного обряда хорошо известна украинцам и подробно описывается ими. Они часто сравнивают еврейский обряд со своим погребальным обрядом и подчеркивают различия. Так, например, им представляется странным еврейский обычай хоронить покойника в день смерти (по украинской традиции умершего хоронят на третий день после смерти, все это время гроб с покойным должен находиться в доме):
