Таинство прекрасных дел - страница 2
Но, казалось бы, если всякое переживание пройдет, если за всякой встречей грядет расставание, если даже самый возвышенный духовный опыт – опыт близости Бога – рассеется со временем, то зачем же все это происходит? Для чего после радости переживать мучительную пустоту, разлуку, ожидание неповторимого, тягу к чему-то большему? Может быть, лучше было бы, чтобы ничего и не происходило такого, о чем потом придется вспоминать с сожалением о невозвратности? Мне кажутся удивительно подходящими слова из современного романа Евгения Водолазкина «Лавр», где на подобный вопрос о том, для чего же нужны встречи, если за ними грядет неизбежная боль расставания, дается следующий ответ:
«Знаешь, друже, всякая встреча больше ведь, чем расставание. До встречи – пустота, ничто, а после расставания пустоты уже не бывает. Встретившись однажды, полностью расстаться невозможно. Человек остается в памяти как ее, памяти, часть. Эту часть создал он, и она живет и иногда входит в соприкосновение со своим создателем. Иначе отчего же мы чувствуем дорогих людей на расстоянии?»
Так и Господь, приведший Своих учеников на гору, подаривший им радость Преображения, привел их, видя приближающуюся разлуку и боль. Он подарил им радость, чтобы потом частью их памяти во время Его страданий была и радость этой встречи, Его Преображение, преобразившее навсегда и их жизни. Чтобы после Преображения уже не было пустоты. Ведь, встретившись однажды, полностью расстаться уже невозможно. Прикоснувшись к Божественной благодати, уже невозможно остаться полностью прежним. Почувствовав прикосновение Бога, настоящую радость совместной молитвы, искреннее переживание Евхаристии – уже не будешь таким, как до этого. Даже если впереди падения, духовное оскудение, внутренняя слепота. Даже если тьма впереди непроглядная. Все равно, став глубже после произошедшего, уже невозможно стать вновь плоским. Для этого и даны нам встречи, радостные переживания благодати, желание остаться здесь и сейчас и больше ничего не менять.
Праздник Преображения Господня дан как память о Царствии Его, которое готово приоткрыться среди будней. Апостолы не знали, что произойдет на горе. Они пошли, как и в другое время, для молитвы на гору за своим Учителем. Они так же буднично уснули после долгого пути, оставив Христа одного, как это было и до того, и будет после. Но вот завеса времени отворяется, и Господь дает увидеть Царствие Свое. И Петр произносит слова, которые звучат, может быть, немного наивно, но они по-человечески искренние и возвышенные: Господи! хорошо нам здесь быть, словно бы прося: Господи, давай останемся. В обыкновенные будни неожиданно входит радость праздника. Обыкновенные одежды вдруг становятся белее белого. Обыкновенная гора вдруг становится местом встречи ветхого и нового. Все преображается. И с тех пор мы знаем, что вечное возможно разглядеть и в будничных вещах.
Но вместе с тем мы знаем, что внешние чудеса, даже самые невероятные, такие, как описывает евангельский текст на горе Фавор, не дают безусловного билета ко спасению. После чудес во временном мире бывают такие же будни и искушения, предательства и смерть. И даже Петр, восклицавший: Хорошо нам здесь быть, уже через короткое время трижды засвидетельствует: Не знаю Человека Сего (Мк. 14:71), отрекаясь от Учителя. И Христу преобразившемуся предстоит скоро пройти через тоску и скорбь, через унижения и смерть. И каждому из нас предстоит пройти через боль и сложности, тоску и смерть, ибо такова природа бренного мира: хотя нам и хорошо вместе здесь и сейчас – это временно.