Приблизило ли нас, читатель, мнение научного сообщества к пониманию этих категорий?
В какой-то мере, да…
Есть ли иные определения и точки зрения для постижения данных слов?
Наверняка…
Так, Аристотель, в частности, говорил пассивном и активном разуме человека.
Он считал, что как простая потенция или способность, человеческий разум отличается от реализовавшегося разума. Аристотель определял его как пассивный разум, подверженный внешнему воздействию наших чувственных впечатлений и восприятий.
Но из пассивного состояния наш ум переходит в деятельное состояние в самом акте познания: там, где я познаю действительно, там разум превращается в актуальный или действующий разум и как бы отожествляется с тем высшим, всеобщим и вечным разумом, который от века мыслит все мыслимое, обнимает все мыслимые формы вещей.
С одной стороны, Аристотель признает восходящую лестницу развивающихся душевных способностей, по которой человек поднимается выше всего, с другой стороны, над этой лестницей стоит чистый разум – как вечная энергия, цель и вместе причина нашего развития и познания.
В противоположность другим частям души активный разум не связан с телом и потому бессмертен. Но поскольку мышление возникает лишь благодаря ощущению (пассивному разуму?), то разум, по Аристотелю (в отличие от Платона), после смерти перестает быть индивидуальным.
Можно ли полагать, что пассивный разум это и есть наш плотский разум, а активный – это разум души или духа?
А Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам говорил о наличии в человеке как минимум двух умов: «Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов…
Ум плотский, ум Христов…
Попробуем и мы в дальнейшем поделиться с читателем некоторыми мыслями, почерпнутыми нами от указанных в предисловии людей, а также из Священного Писания и апокрифов учеников Христа.
Пока же вновь возвращаемся к разговору о внешнем, плотском земном человеке.
Прежде всего, надо признаться, что наивысшую и наибольшую радость земной человек испытывает и переживает именно в процессе познания, зачастую даже не давая себе в этом отчета.
Едим пищу, пьем вино, занимаемся любовью, наслаждаемся созерцанием картины или заката солнца, слушаем музыку, работаем в офисе, занимаемся спортом и т. д. и т. п.
Вся наша деятельность на Земле (во всех ее проявлениях) всегда связана с познанием.
И земная любовь, в том числе, как высшая степень физиологического наслаждения, тоже всегда связана с познанием.
Мы постоянно, каждый день, каждый час, каждый миг что-то познаем! И познаем каждый раз по новому, ибо мы сами меняемся изо дня в день!
В известном смысле слова, наше тело и разум являются инструментом познания. И этот инструмент всегда работает, независимо от того, хотим мы этого или не хотим.
Некоторые виды познания приносят нам, внешним людям, страдания, боль, муки…
И нам эти страдания кажутся, как минимум, ненужными и нехорошими…
Хотя, неумолимый ход времени периодически меняет нашу оценку минувших событий, и многое нам впоследствии уже не представляется однозначно плохим.
А может быть, даже и становится хорошим…
А душе? Или духу? Интересны и нужны ли им наши мучения и страдания?
Если да, то получается, что мы здесь, на Земле, для познания? Или Познания?
Я полагаю, что разумный читатель уже получил определенную пищу для ума (заметьте, какой интересный словесный оборот – «пища для ума»), но при этом у него не могут не возникнуть новые вопросы.
