Уральская Гиперборея - страница 11

.[17]

Этот перечень можно продолжить, выводя за черту средиземноморской культуры. В Древней Индии Великая Богиня-Мать известна под именами Дьяус и Притхиви[18], у древних майя – Кукумац и Тепеу, у новозеландских маори – Ранги и Папа, у енисейских кетов – Хоседэм и т. д. Вполне естественно возникает вопрос: можно ли этот список пополнить уральской Хозяйкой Медной горы? Думается, Великой Богиней она когда-то действительно была, но, скорее всего, под другим именем. Когда часть гиперборейцев поселилась в Уральском регионе, положив начало современным народам, в числе их культов непременно была и матриархальная Праматерь. Однако со временем, по истечении многих веков и тысячелетий, она постепенно была приспособлена к местным реалиям и в конечном счете превратилась в ту Хозяйку Уральских гор, которую мы знаем из бажовских сказов.

Современный английский исследователь древней мифологии Роберт Грейвс (1895—1986) попытался свести всё многообразие Владычицы матриархата к одному общему знаменателю и воссоздать некий условный прототип Праматери Мира, поименованный им Белой богиней – Альбиной (от латинск. albus – «белый», откуда уже вытекает целая вереница индоевропейских лексем и топонимов: например, Альбион – древнекельтское название Британских островов, Альпы, Эльба и т. д. и т. п.)[19]. Хотя образ Хозяйки Медной горы (несомненно, но в конечном счете) восходит и к общемировой мифологеме Великой Богини-Матери, поставить знак равенства между уральской владычицей и Белой богиней не представляется возможным хотя бы по причине несовпадения их цветовых характеристик: Малахитница, понятно, зеленого цвета, а никак не белого. Зато тотчас же напрашивается аналогия между носительницей малахитового одеяния и Зеленой Тарой – одной из двух главных ипостасей «ламаистской богородицы», сердобольной спасительницы, заступницы и утешительницы, которая восприняла многие черты древней Великой Богини.

Не приходится сомневаться, что в прошлом она концентрировала в себе множество функций, кои впоследствии были распределены между другими, новыми, богинями. Нас же, естественно, в соответствии с генеральным замыслом книги, здесь и далее должно в первую очередь интересовать понятие, выраженное ключевым словосочетанием Хозяйка гор, то есть то, которое, пройдя века и тысячелетия, перешло на уральскую Хозяйку Медной горы. Типичным примером может послужить античная Великая Богиня Кибела, чей культ наряду с другими восточными божествами был принят и получил широкое распространение уже во времена Римской империи и слился с более древним культом богини Реи – матери Зевса и других олимпийских богов.

Палеолитические изображения Великой Богини, найденные в Сибири.

Первоначально Кибела как Великая Богиня почиталась в Малой Азии, где за ней и закрепился эпитет Горной (Хозяйки). Ее культ был жестоким и устрашающим. Богиня требовала непрерывных кровавых жертв. Что это были за жертвы, описывает уже в новое время известный античный писатель Лукиан Самосатский (ок. 120 – после 180). Вот как описывается кульминация весеннего празднества в честь Великой Богини:

«В то время, как одни играют на флейтах и справляют оргии, на многих уже находит безумие, и, хотя пришли они сюда только как на зрелище, начинают делать следующее, – расскажу и о том, что они делают: юноша, которому надлежит совершить это, с громким криком сбрасывает свои одежды, выходит на середину и выхватывает меч; мечи эти постоянно находятся там, как я думаю, для этих целей. Оскопив себя мечом, юноша носится по всему городу, держа в руках то, что он отсек. И в какой бы дом он ни забросил это, оттуда он получает женские одежды и украшения. Вот всё, что совершается во время оскопления»