ВинАдельня. Беседы с духовными учителями о чувстве вины, кризисах и развитии - страница 2

– Да, читал. В начале 1990-х появились первые официальные издания Кастанеды, как раз тогда он был в самом расцвете.

– Теория о том, что стояние на гвоздях – это йоговская техника, – некоторая натяжка. В традиционных текстах по йоге в санскритских манускриптах гвозди нигде не упомянуты, это не практиковалось. С другой стороны, в индийской народной традиции действительно использовались доски с гвоздями. На них возлежали или стояли бродячие факиры садху на рыночных площадях, чтобы собирать подаяние. Для обывателя такое зрелище жутковато, ведь он не понимает, что, когда гвоздей много, они не прокалывают кожу, поэтому садху без милостыни не оставались. Доски с гвоздями требовались, чтобы впечатлить публику. Это не практика йоги как инструмент духовного развития. К тому же, надо разобраться, что за гвозди: у них может быть эффект, как у аппликатора Кузнецова – рефлексотерапия от воздействия на определенные зоны тела. Гвозди сейчас популярны потому, что это своеобразная эндорфиновая наркомания. Когда человек встает на них, в первый момент он испытывает боль, затем организм начинает выделять обезболивающие гормоны, и человек чувствует эйфорию. Сойдя с гвоздей, люди получают облегчение, плачут, проходя через психоэмоциональный катарсис. И вроде это необычно и интересно, потому что вносит некое разнообразие в скучную цепочку «дом – работа», давая яркие впечатления. Хотя это действительно может сработать как психосоматическая разгрузка катарсического типа: управляемый катарсис способен помочь сбросить стресс. Поэтому гвоздестояние так популярно – эта практика может избавить от застойного напряжения и как-то разнообразить досуг, но она не инструмент традиционной йоги.

– Такая концепция из разряда чистки чакр и прочих выдумок. Естественно, те, кто профессионально ставят людей на гвозди, создают некую мифологию вокруг этого процесса, что-то придумывают, чтобы привлечь аудиторию. Карма – закон причины и следствия, иначе говоря, она плод наших поступков, соответственно, очистить карму можно только поступками по отношению к другим людям. Этому учит карма йога, так написано в Бхагавадгите и других текстах. В индийской традиции есть два уровня работы с кармой: первый начальный – бескорыстная благотворительность, второй более продвинутый – деятельность без привязанности к ее плодам, полная отрешенность от результатов своих действий, тогда они не создают новой кармы, но это уже уровень просветленных. Обычный человек может компенсировать негативную карму созданием позитивной, помогая другим, делая добро – все очень просто. А стояние на гвоздях маловероятно, но, возможно, способствует избавлению от стресса, накопленного психоэмоционального напряжения.

– Про кундалини-йогу можно долго рассказывать. То, что сейчас известно под названием кундалини-йога, – авторская система, созданная индийским учителем Йоги Бхаджаном в 1960–1970-е годы. Полностью сконструированная и собранная им из разных источников система – его креативный продукт. Другими словами, она не относится к традиционной кундалини-йоге, описанной в средневековых санскритских манускриптах, таких как «Шива Самхита» или «Йога-кундалини упанишада» и т. д. В индийской традиции есть священные тексты Упанишады – канон из 108 упанишад, среди которых и так называемые йога упанишады. Йога упанишады, переведенные на русский, издал в своей книге Борис Мартынов, советский индолог, уже умерший, к сожалению. Он изучал йогу с академической точки зрения и практиковал ее. Борис Мартынов не был профессиональным востоковедом или научным сотрудником, он сам выучил санскрит. В результате индолог-любитель перевел книгу «Упанишады йоги и тантры» на русский и прокомментировал их. Эти тексты – источники аутентичной кундалини-йоги. Также кундалини-йога описана в последней главе книги «Хатха йога прадипике», в «Шива-самхите» и в ряде других санскритских текстов. Традиционно в Индии кундалини-йога – продвинутая часть хатха-йоги.