Воинский дискурс: три источника, три составные части - страница 25

весть придет, что недруги приближаются, и не может инако быти, разве что с ними битися, и воеводе показатися к своим полчаном[33], веселым обычаем и их на то наговаривати, чтоб они так делали, как достоит делати прямым[34] воинским людям и по крестному целованью на что они и государю своему крест целовали в правду и утешати их великою доброю добычею, что б они смело и храбро на супостатов напускали, а саму б ему сказатися быть в напуску первому человеку, а как к тому придет, что переменити невозможно ему их укрепити что б они по своему крестному целованью из желанием исполнение учинили и молвиша им: лушче есть честно умрети, нежели с бесчестием жити, и так предатися в руце Божии» [167, с. 12–13]. Как можно заметить, рекомендации по поведению военачальника перед боем следуют трактату Онассандра.

Вольный перевод с немецкого труда Иоганна Якоби фон Вальхаузена «Kriegskunst zu Fuss» по обучению европейской военной науке, известный как «Ученье и хитрость ратного строения пехотных людей», был издан на русском языке в 1647 году. В нем чувствуется дыхание Тридцатилетней войны (1618–1648), на сто лет вперед опустошившей не имевшими морали бандами ландскнехтов Германию. Текст устава начинается с отсылок к Священному Писанию, убеждающему на примере Иисуса Навина, Самуила, Давида и прочих персонажей ветхозаветной истории в том, что воинская служба есть дело божье, а «ратной чин есть Богу приятен, и им самим установлен и добром познан» [171, с. 18]. Историческая действительность сильно противоречила уставному идеалу, недаром автор оговаривается пословицей, гласящей, кто не слушает отца и матери, тот послушает телячьей кожи (барабана), и замечанием, что богобоязненного ратного человека можно встретить не чаще, чем черного лебедя. Оттого воспитательная функция в «Ученье» выражена несравненно сильнее, чем в предыдущем уставе, более озабоченном профессионализмом воинов, нежели их нравственностью. «Ученье» рекомендует государям и начальствующим над войском во избежание всеобщей пагубы и разорения «прежде искать божьей чести и искреннему своему прибыль» [171, с. 20]. В этом случае войны признавались справедливыми, особенно если они велись против иноверцев, язычников «и иных врагов христианского имене».

Новый для воинского институционального дискурса концепт «честь», отражающий требования к моральному облику воина, получит в России широкое распространение чуть позже, начиная с XVIII века, выражаясь в понятии «воинская честь». Пока же он свидетельствует о необходимости для каждого чина снискать добрым поведением милость, благословение и помощь Божию и «счастье», т. е. удачливость в трудах и бранях. Обращение к ценностям религиозной морали вполне объяснимо, если вспомнить, что в отсутствие только формировавшихся национальных ценностей Нового времени Тридцатилетняя война формально велась под знаменем ценностей религиозных, доступных обыденному сознанию и практической морали воинов, как о том свидетельствует следующий пассаж из обязанностей полководца: «Надлежит ему ведати как ему бога прямо почитати и служити, и салдатов, которые под ним есть прилежно и с радением в страсе божии держати, и чтобы они богу честь воздавали» [171, с. 21].

Добрая нравственность полагалась залогом профессионализма и высоких боевых качеств, поскольку воинский, рыцарский дух возгорается только в тех, кому подобает «быти зерцалу учтивости, чести и чювству». Об этом не мешало бы почаще вспоминать некоторым военнослужащим, ошибочно полагающим, что грубость и брутальность есть непременная спутница мужественности и воинственности. Пример предков свидетельствует об обратном. Недаром устав с горечью отмечает: «А как ныне меж иными нашими ратными людьми делается, не так как предки наши чинили, которые на недругов своих смелым и неробливым сердцем оружьем своим дерзали, руками своими смели прииматся и побеждати. А нынешние проклинанием и божбою себя хотят обороняти, мыслят и чают, как у них у всякого слова не по сту клятвенных бесчинных слов, что они тогда не ратные люди» [171, с. 286].