Забытые учителя. Открывая заново духовное наследие Древней Греции - страница 7



По причине очевидных параллелей с расхожими образами многочисленных духовных традиций, очень хочется предположить, что изначально Оракул мертвых представлял из себя мистическую школу, где инициировали послушников, посвящая их в таинства жизни после смерти. Нам известно, что египетские жрецы, тибетские ламы, индийские йоги, а также еврейские и христианские гностики – все они заучивали наизусть подробные руководства, которые должны были помочь им сориентироваться и не сбиться с пути в потустороннем мире. Сохранились отрывки этих бесценных текстов. Древние греки весьма почтительно упоминают в своих работах о существовавших в их время мистических школах, где обучали тайнам жизни, смерти и победы над смертью. Обучение не сводилось к устным наставлениям, т. е. вербальной информации, как это происходит сегодня в современных образовательных учреждениях. Нет, обучающиеся проживали конкретный духовный опыт, испытывая соответствующие истины «на собственной шкуре». Не исключено, что путешествие по вышеописанному темному туннелю навстречу своим самым глубинным и затаенным страхам и инсценировка собственного посмертного опыта производили на инициируемого сильнейшее впечатление, полностью преображая его, и являлись самым действенным инструментом для получения такого рода опыта, который только могли придумать наставники времен каменного века. Берусь утверждать, что практика была крайне эффективной!

Свет в конце туннеля

Так что же все-таки происходило в пещере Оракула мертвых в Байях? Инициация в сокровенные тайны человеческой жизни или циничные манипуляции и бессовестный обман доверчивых клиентов, поверивших, будто можно войти в контакт с умершими людьми? У святилища удивительно долгая история. Возможно, там происходило и то и другое, просто в разное время.

Однако нам рассказывают, что жрецы и жрицы, служившие Оракулу мертвых, никогда не видели дневного света. Всю свою жизнь они проводили в мрачной пещере, выходя наружу только по ночам. Трудно поверить, что обычные мошенники пошли бы на такие жертвы. Кто знает, возможно, жрец, говоривший с Одиссеем от лица Тиресия, искренне верил, что в него временно вселилась душа великого провидца, как верят сегодняшние «медиумы» и «ченнелеры». Возможно, сознательно отказавшись от дневного света, служители святилища надеялись увидеть внутренний свет. (Такого рода духовные практики просуществовали вплоть до ХХ века. Так, специально отобранные дети из колумбийского племени коги росли в полной темноте под присмотром старейшин. Считалось, что так они смогут наилучшим образом развить свое внутреннее видение. Репортеры Би-Би-Си, отправившись в Латинскую Америку, сняли прекрасный фильм об этой обучающей практике.)

Точно мы знаем одно: в сердце любой мистической религии лежат ответы на важнейшие вопросы о человеческой смерти и возрождении. В подобных учениях рассказывается о «приключениях» сознания, которое то вселяется в тело, то покидает его, возвращается к своим истокам, ищет свет в конце туннеля.

Влияние древних мистических религий на цивилизации Греции и Рима сложно переоценить. Оно было огромным. Целые слои общества посвящались в школы Матери Земли, Деметры, или бога вина, Диониса. Мистерии Исиды распространились от Египта на север, вплоть до Британии, а если верить одному египетскому папирусу, то и на восток, до самой Индии.

Многие подпали под влияние культа Идейской матери, «Великой Матери богов», пришедшего из Восточной Турции. В некоторых аспектах Идейская мать как две капли воды похожа на индусскую богиню Дургу (которую также называют Шри Мата и Махадэви, «Великая Матерь» в переводе с санскрита). Кстати, в Турции Великую Матерь еще называли Трукас – имя, этимологически близкое индусской Дурге. И обеих богинь часто изображали со львами. Великая Матерь была важной фигурой в истории западных религий: она была провозглашена главным божеством в Риме около 204 года до н. э., после чего ей поклонялись еще около пятисот лет. Ее мистерии символизировали взаимоотношения между Солнцем и Венерой, на одном уровне, и между Высшим Духом и человеческой душой – на другом.