Жириновский как философ - страница 3

Высшая мудрость – знать самого себя. Мудрый человек неустанно стремится к самопознанию, самосовершенствованию, почему и достигает многого – в саморазвитии, в науке ли, в политике ли…

Теория познания – мира и человека, её принципы, методы, законы являются важнейшей составной частью философии как науки. Знание, конечно, великая сила. Гётевский Фауст, обращаясь к своему ученику, спрашивает:

Зададимся, однако, вопросом: вправе ли человек, владеющий знаниями философии, но не стремящийся (или неспособный) применять свои знания на практике, именоваться философом? Думается, что нет.

К сожалению, в обыденном сознании многих людей давно бытует представление о философии как о некой абстрактной, бесполезной для практики науке. Такому пониманию философии во многом способствовали сами философы, а точнее – те, кто преподавал философию в наших вузах и делал это неумело, без души, без глубокого понимания её сути. В советский период истории учёными-философами (кандидатами и докторами наук) считались те, кто защитил диссертацию по философии или другим философским специальностям: этике, эстетике, научному коммунизму, научному атеизму… Предмет философии постепенно выхолащивался, а сама философия, подобно шекспировскому королю Лиру, раздавшему всё свое богатство дочерям, становилась всё беднее и беднее. Диссертации, научные исследования в области истории философии, содержащей настоящий кладезь мудрости, становились большой редкостью, явное преимущество имела социальная философия.

Стоит ли удивляться тому, что в наше время к философии как-то незаметно стали относиться скептически, иронически, а порой – и враждебно? Академик А. А. Гусейнов выделяет три группы людей, которые не любят философов и философию. К ним относятся:

а) обыватели с улицы, простые люди, живущие своими житейскими заботами;

б) представители других – нефилософских – сфер интеллектуального труда, кого можно назвать специалистами;

в) люди власти и публичной политики, которые представляют общество, социум, говорят и действуют от его имени[2].

Что касается первых и вторых, здесь всё просто и объяснимо с морально-психологической точки зрения: ревность, зависть, нежелание понять и понимать внутренний мир другого человека. Часто корни этого негатива – просто в невежестве.

А вот враждебное отношение властей к философии имеет другие корни. Власть считает философию опасной для общества, побуждающей не только к пониманию сути происходящих событий и общественных процессов, но и к стремлению добиться достойного жизнеустройства – очень часто революционным путем. Может ли такое стремление понравиться власти – разумеется, речь идет о власти авторитарного, а не демократического типа? Ответ очевиден. Отсюда и нелюбовь к философам и вообще к философствованию.

Впрочем, и демократическая власть нередко проявляет враждебность к философии и философам. Хрестоматийный пример – казнь Сократа по решению суда в демократических Афинах. В чём провинился философ, не замеченный ни в заговорах по свержению власти, ни в нарушении общественного порядка и установленных законов? Всё дело в том, что философ не давал покоя ни власти, ни согражданам, задавая им непростые вопросы, имевшие характер упрёков в неправильном образе жизни. И хотя он только задавал вопросы, обычно не давая на них ответов, большинство судей – народных избранников посчитало его действия приносящими угрозу стабильности общества. По этому поводу можно вспомнить выражение выдающегося французского социолога и культуролога Клода Леви-Стросса «Учёный – это не тот, кто даёт правильные ответы, а тот, кто ставит правильные вопросы»