То место, с которого говорит будда, называется вьяса-питха – место будды. Никому не позволено подниматься на это место, если он не достиг не-ума. «Поднявшись на высокий стул…» – это метафора: здесь говорится, что человек достиг состояния не-ума. Он постиг состояние не-знания, которое и есть подлинное знание.
…Догэн-дзен-дзи произнес:
Дзен-мастер Хогэн учился у Кейшин-дзен-дзи. Однажды Кейшин-дзен-дзи спросил его: «Дзо-дза, куда ты направляешься?»
Таким образом дзен говорит: «Какова цель твоей жизни? Куда ты идешь?» Это также подразумевает еще один вопрос: «Откуда ты идешь? Где источник твоей жизни?» Это также подразумевает: «Кто ты?». Ведь если ты можешь ответить, откуда ты и куда идешь, это означает, что ты должен знать, кто ты.
Три самых важных вопроса: кто я? откуда я? куда я иду?
…Кейшин-дзен-дзи спросил: «Дзо-дза, куда ты направляешься?»
Хогэн ответил: «Я странствую без цели».
Посмотрите на красоту этого ответа. Вот как невероятно прекрасные вещи передаются от мастера к ученику. Он сказал: «Я странствую без цели».
Если вы идете в Каабу, тогда это не паломничество, потому что у него есть цель. Если вы идете в Иерусалим или в Каши – это не паломничество. Везде, где есть цель, есть амбиции, а везде, где есть амбиции, есть ум, желание. А с желанием невозможно никакое паломничество.
Паломничество может быть только бесцельным. Увидьте красоту этого! Только мастер дзен может одобрить это, только ученик дзен может сказать что-то, настолько невероятно революционное: «Я странствую без цели».
Мастер спрашивает: «Куда ты идешь?» И ученик говорит: «Никуда конкретно». Бесцельно, просто как сухой лист на ветру, куда понесет его ветер. На север – тогда север прекрасен, на юг – тогда юг прекрасен, потому что все божественно. Куда бы вы ни пошли, вы встретитесь с ним.
Не нужна никакая цель.
Как только у вас появляется цель, вы становитесь напряженными, вы концентрируетесь на этой цели. Как только у вас появляется цель, вы становитесь отдельными от целого. У вас есть личная цель, а личная цель – это корень всего эго. Не иметь личной цели – значит быть единым с целым. А быть единым с целым возможно только, если вы странствуете без цели.
Человек дзен – странник, бесцельный, без какой-либо цели, без будущего. От момента к моменту он живет без ума. Как сухой лист, он подчинается ветрам. Он говорит ветрам: «Отнесите меня куда хотите». Если он поднимается на ветру в небо, то не чувствует своего превосходства над теми, кто лежит на земле. Если он падает на землю, то не чувствует, что он ниже тех, кто поднимается на ветру высоко в небо. Он не может потерпеть неудачу. Его невозможно выбить из колеи. Когда нет цели, как можно потерпеть неудачу? Когда вы никуда конкретно не идете, как вас можно выбить из колеи? Ожидание порождает разочарование. Личные желания приносят неудачи.
Человек дзен всегда победитель, даже в своих неудачах.
Кейшин спросил: «Какова суть твоего паломничества?»
Он спрашивает снова, чтобы убедиться, потому что Хогэн мог просто повторять. Возможно, он читал в каких-нибудь древних дзенских писаниях: «Человек должен не иметь цели. Когда человек не имеет цели, жизнь – это паломничество». Поэтому мастер снова спрашивает:
…«Какова суть твоего паломничества?»
Хогэн промолвил: «Я не знаю».
Теперь, если бы Хогэн просто повторял какие-то знания, собранные из писаний или от других людей, он бы снова ответил так же, может быть, как-то перефразировал. Он бы говорил, как попугай. Мастер задает тот же вопрос, но ответ изменился, полностью изменился. Хогэн просто говорит:
